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主题 : 太上感应篇
紅日初升,其道大光!
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10楼  发表于: 2021-05-31 10:21

朱子家训-朱子治家格言

朱熹著

黎明即起,
洒扫庭除,要内外整洁。
既昏便息,关锁门户,
必亲自检点。
一粥一饭,当思来处不易;
半丝半缕,恒念物力维艰。
宜未雨而绸缪,
毋临渴而掘井。
自奉必须俭约,
宴客切勿留连。
器具质而洁,
瓦缶胜金玉。
饮食约而精,
园蔬胜珍馐。
勿营华屋,勿谋良田。
三姑六婆,实淫盗之媒;
婢美妾娇,非闺房之福。
奴仆勿用俊美,
妻妾切忌艳妆。
宗祖虽远,祭祀不可不诚;
子孙虽愚,经书不可不读。
居身务期质朴,
教子要有义方。
勿贪意外之财,
勿饮过量之酒。

与肩挑贸易,勿占便宜。
见贫苦亲邻,须多温恤。
刻薄成家,理无久享;
伦常乖舛,立见消亡。
兄弟叔侄,须多分润寡。
长幼内外,宜法属辞严。
听妇言,乖骨肉,岂是丈夫?
重资财,薄父母,不成人子。
嫁女择佳婿,毋索重聘;
娶媳求淑女,毋计厚奁。

见富贵而生谗容者,最可耻;
遇贫穷而作骄态者,贱莫甚。
居家戒争讼,讼则终凶;
处世戒多言,言多必失。
毋恃势力,而凌逼孤寡;
勿贪口腹,而恣杀生禽。
乖僻自是,悔误必多;
颓惰自甘,家道难成。
狎昵恶少,久必受其累;
屈志老成,急则可相依。
轻听发言,安知非人之谮诉,
当忍耐三思;
因事相争,安知非我之不是,
须平心暗想。

施惠勿念,受恩莫忘。
凡事当留余地,
得意不宜再往。
人有喜庆,不可生妒忌心;
人有祸患,不可生喜幸心。
善欲人见,不是真善;
恶恐人知,便是大恶。
见色而起淫心,报在妻女。
匿怨而用暗箭,祸延子孙。

家门和顺,虽饔飧不济,
亦有余欢。
国课早完,
即囊橐无余,
自得至乐。
读书志在圣贤,非徒科第。
为官心存君国,岂计身家。
守分安命,顺时听天。
为人若此,庶乎近焉。
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11楼  发表于: 2021-05-31 10:24

                            


《弟子规》



总 叙

弟子规 圣人训 首孝弟 次谨信

泛爱众 而亲仁 有余力 则学文

入 则 孝

父母呼 应勿缓 父母命 行勿懒

父母教 须敬听 父母责 须顺承

冬则温 夏则凊 晨则省 昏则定

出必告 反必面 居有常 业无变

事虽小 勿擅为 苟擅为 子道亏

物虽小 勿私藏 苟私藏 亲心伤

亲所好 力为具 亲所恶 谨为去

身有伤 贻亲忧 德有伤 贻亲羞

亲爱我 孝何难 亲憎我 孝方贤

亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声

谏不入 悦复谏 号泣随 挞无怨

亲有疾 药先尝 昼夜侍 不离床

丧三年 常悲咽 居处变 酒肉绝

丧尽礼 祭尽诚 事死者 如事生

出 则 弟

兄道友 弟道恭 兄弟睦 孝在中

财物轻 怨何生 言语忍 忿自泯

或饮食 或坐走 长者先 幼者后

长呼人 即代叫 人不在 己即到

称尊长 勿呼名 对尊长 勿见能

路遇长 疾趋揖 长无言 退恭立

骑下马 乘下车 过犹待 百步余

长者立 幼勿坐 长者坐 命乃坐

尊长前 声要低 低不闻 却非宜

进必趋 退必迟 问起对 视勿移

事诸父 如事父 事诸兄 如事兄



朝起早 夜眠迟 老易至 惜此时

晨必盥 兼漱口 便溺回 辄净手

冠必正 纽必结 袜与履 俱紧切

置冠服 有定位 勿乱顿 致污秽

衣贵洁 不贵华 上循分 下称家

对饮食 勿拣择 食适可 勿过则

年方少 勿饮酒 饮酒醉 最为丑

步从容 立端正 揖深圆 拜恭敬

勿践阈 勿跛倚 勿箕踞 勿摇髀

缓揭帘 勿有声 宽转弯 勿触棱

执虚器 如执盈 入虚室 如有人

事勿忙 忙多错 勿畏难 勿轻略

斗闹场 绝勿近 邪僻事 绝勿问

将入门 问孰存 将上堂 声必扬

人问谁 对以名 吾与我 不分明

用人物 须明求 倘不问 即为偷

借人物 及时还 后有急 借不难



凡出言 信为先 诈与妄 奚可焉

话说多 不如少 惟其是 勿佞巧

奸巧语 秽污词 市井气 切戒之

见未真 勿轻言 知未的 勿轻传

事非宜 勿轻诺 苟轻诺 进退错

凡道字 重且舒 勿急疾 勿模糊

彼说长 此说短 不关己 莫闲管

见人善 即思齐 纵去远 以渐跻

见人恶 即内省 有则改 无加警

唯德学 唯才艺 不如人 当自砺

若衣服 若饮食 不如人 勿生戚

闻过怒 闻誉乐 损友来 益友却

闻誉恐 闻过欣 直谅士 渐相亲

无心非 名为错 有心非 名为恶

过能改 归于无 倘掩饰 增一辜

泛 爱 众

凡是人 皆须爱 天同覆 地同载

行高者 名自高 人所重 非貌高

才大者 望自大 人所服 非言大

己有能 勿自私 人所能 勿轻訾

勿谄富 勿骄贫 勿厌故 勿喜新

人不闲 勿事搅 人不安 勿话扰

人有短 切莫揭 人有私 切莫说

道人善 即是善 人知之 愈思勉

扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作

善相劝 德皆建 过不规 道两亏

凡取与 贵分晓 与宜多 取宜少

将加人 先问己 己不欲 即速已

恩欲报 怨欲忘 报怨短 报恩长

待婢仆 身贵端 虽贵端 慈而宽

势服人 心不然 理服人 方无言

亲 仁

同是人 类不齐 流俗众 仁者希

果仁者 人多畏 言不讳 色不媚

能亲仁 无限好 德日进 过日少

不亲仁 无限害 小人进 百事坏

余 力 学 文

不力行 但学文 长浮华 成何人

但力行 不学文 任己见 昧理真

读书法 有三到 心眼口 信皆要

方读此 勿慕彼 此未终 彼勿起

宽为限 紧用功 工夫到 滞塞通

心有疑 随札记 就人问 求确义

房室清 墙壁净 几案洁 笔砚正

墨磨偏 心不端 字不敬 心先病

列典籍 有定处 读看毕 还原处

虽有急 卷束齐 有缺坏 就补之

非圣书 屏勿视 蔽聪明 坏心志

勿自暴 勿自弃 圣与贤 可驯致

命自我作 福自我求

心好命又好 富贵直到老

命好心不好 福变为祸兆

心好命不好 祸转为福报

心命俱不好 遭殃且贫夭

心可挽乎命 最要存仁道

命实造於心 吉凶惟人召

信命不修心 阴阳恐虚矫

修心一听命 天地自相保

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12楼  发表于: 2021-06-15 08:14

《道德经》——《老子道德经》

老 子: 「道 德 經」: 第 一 章
道 可 道 , 非 常 道 。 名 可 名 , 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 , 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 , 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 , 同 出 而 异 名 , 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 , 众 妙 之 门 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 , 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 , 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 , 难 易 相 成 , 长 短 相 形 ,高 下 相 盈 , 音 声 相 和 , 前 后 相 随 。恒 也 。
是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ,行 不 言 之 教 ﹔
万 物 作 而 弗 始 ,生 而 弗 有 , 为 而 弗 恃 , 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 , 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 , 使 民 不 为 盗 ﹔
不 见 可 欲 , 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ,
虚 其 心 ,实 其 腹 ,
弱 其 志 ,强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 , 则 无 不 治 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 , 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 , 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 , 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 , 象 帝 之 先 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 , 以 万 物 为 刍 狗 ﹔
圣 人 不 仁 , 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 , 其 犹 橐 龠 乎 。
虚 而 不 屈 , 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 , 不 如 守 中 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 , 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 , 是 谓 天 地 根 。
绵 绵 若 存 , 用 之 不 勤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ,
以 其 不 自 生 , 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。故 能 成 其 私 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ,
处 众 人 之 所 恶 , 故 几 于 道 。
居 善 地 ,心 善 渊 ,
与 善 仁 ,言 善 信 ,
政 善 治 , 事 善 能 ,动 善 时 。
夫 唯 不 争 , 故 无 尤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 , 不 如 其 已 ﹔
揣 而 锐 之 , 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 , 莫 之 能 守 ﹔
富 贵 而 骄 , 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 , 天 之 道 也 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 , 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 , 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 , 能 无 疵 乎 。
爱 国 治 民 , 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 , 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 , 能 无 知 乎 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 , 共 一 毂 , 当 其 无 , 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 , 当 其 无 , 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 , 当 其 无 , 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 , 无 之 以 为 用 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聋 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔
驰 骋 畋 猎 , 令 人 心 发 狂 ﹔ 难 得 之 货 , 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 , 故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 , 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 , 得 之 若 惊 , 失 之 若 惊 , 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 , 为 吾 有 身 ,
及 吾 无 身 , 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 , 若 可 寄 天 下 ﹔
爱 以 身 为 天 下 , 若 可 托 天 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 , 名 曰 夷 ﹔
听 之 不 闻 , 名 曰 希 ﹔
搏 之 不 得 , 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 , 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 , 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 , 复 归 于无 物 。
是 谓 无 状 之 状 , 无 物 之 象 , 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 , 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 , 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 , 是 谓 道 纪 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 , 故 强 为 之 容 :
豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
犹 兮 若 畏 四 邻 ﹔
俨 兮 其 若 容 ﹔
涣 兮 若 冰 之 将 释 ﹔
敦 兮 其 若 朴 ﹔
旷 兮 其 若 谷 ﹔
混 兮 其 若 浊 ﹔
澹 兮 其 若 海 ﹔
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 , 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 , 故 能 蔽 而 新 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章
致 虚 极 , 守 静 笃。
万 物 并 作 , 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 , 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 , 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 , 知 常 曰 明 。
不 知 常 , 妄 作 凶 。
知 常 容 , 容 乃 公 ,
公 乃 全 , 全 乃 天 ,
天 乃 道 , 道 乃 久 , 没 身 不 殆 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章
太 上 , 不 知 有 之 ﹔
其 次 , 亲 而 誉 之 ﹔
其 次 , 畏 之 ﹔
其 次 , 侮 之 。
信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。
功 成 事 遂 , 百 姓 皆 谓 : 「 我 自 然 」 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章
大 道 废 , 有 仁 义 ﹔
智 慧 出 , 有 大 伪 ﹔
六 亲 不 和 , 有 孝 慈 ﹔
国 家 昏 乱 , 有 忠 臣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章
绝 圣 弃 智 , 民 利 百 倍 ﹔
绝 仁 弃 义 , 民 复 孝 慈 ﹔
绝 巧 弃 利 , 盗 贼 无 有 。
此 三 者 以 为 文  不 足 ,故 令 有 所 属 。
见 素 抱 朴 ,少 思 寡 欲 , 绝 学 无 忧 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章
唯 之 与 阿 , 相 去 几 何 。
善 之 与 恶 , 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 , 不 可 不 畏 。
荒 兮 , 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 , 其 未 兆 ﹔
沌 沌 兮 , 如 婴 儿 之 未 孩 ﹔
儽 儽 兮 , 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 , 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 , 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 , 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 , 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 , 而 贵 食 母 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 , 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 , 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ﹔
恍 兮 惚 兮 , 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ﹔
其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。
自 今 及 古 , 其 名 不 去 , 以 阅 众 甫 。
吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章
曲 则 全 , 枉 则 直 , 洼 则 盈 ,
敝 则 新 , 少 则 得 , 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
不 自 见 , 故 明 ﹔
不 自 是 , 故 彰 ﹔
不 自 伐 , 故 有 功 ﹔
不 自 矜 , 故 长 。
夫 唯 不 争 , 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 , 岂 虚 言 哉 。
诚 全 而 归 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 , 骤 雨 不 终 日 。
孰 为 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 , 而 况 于 人 乎 。
故 从 事 于 道 者 , 同 于 道 ﹔
德 者 , 同 于 德 ﹔ 失 者 , 同 于 失 。
同 于 道 者 , 道 亦 乐 得 之 ﹔
同 于 德 者 , 德 亦 乐 得 之 ﹔
同 于 失 者 , 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔
自 见 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔
自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 , 曰 : 余 食 赘 形 。
物 或 恶 之 , 故 有 道 者 不 处 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 , 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 , 独 立 而 不 改 ,
周 行 而 不 殆 , 可 以 为 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 , 强 字 之 曰 道 , 强 为 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 , 逝 曰 远 , 远 曰 反 。
故 道 大 , 天 大 , 地 大 , 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 , 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 , 地 法 天 , 天 法 道 , 道 法 自 然 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章
重 为 轻 根 , 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。
虽 有 荣 观 , 燕 处 超 然 。
奈 何 万 乘 之 主 , 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 , 躁 则 失 君 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章
善 行 无 辙 迹 , 善 言 无 瑕 谪 ﹔
善 数 不 用 筹 策 ﹔
善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ,
善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 , 故 无 弃 人 ﹔
常 善 救 物 , 故 无 弃 物 。
是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 , 不 善 人 之 师 ﹔
不 善 人 者 , 善 人 之 资 。
不 贵 其 师 , 不 爱 其 资 ,
虽 智 大 迷 , 是 谓 要 妙 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 , 守 其 雌 , 为 天 下 溪 。
为 天 下 溪 , 常 德 不 离 , 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 , 守 其黑 , 为 天 下 式 。
为 天 下 式 , 常 德 不 忒 , 复 归 于 无 极 。
知 其 荣,守 其 辱,为 天 下 谷。
为 天 下 谷,常 德 乃 足。
复 归 於 朴,朴 散 则 为 器 。
圣 人 用 之 ,则 为 官 长 , 故 大 制 不 割 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章
将 欲 取 天 下 而 为 之 , 吾 见 其 不 得 已 。
天 下 神 器 , 不 可 为 也 , 不 可 执 也 。
为 者 败 之 , 执 者 失 之 。
是 以 圣 人 无 为 , 故 无 败 ﹔
无 执 , 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔
或 强 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 , 去 奢 , 去 泰 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 强 天 下 。
其 事 好 远 。
师 之 所 处 , 荆 棘 生 焉 。
大 军 之 后 , 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 , 不 以 取 强 。
果 而 勿 矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 骄 。
果 而 不 得 已 , 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 , 是 谓 不 道 , 不 道 早 已 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 , 不 祥 之 器 ,
物 或 恶 之 , 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 , 用 兵 则 贵 右 。
兵 者 不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器 ,
不 得 已 而 用 之 , 恬 淡 为 上 。
胜 而 不 美 , 而 美 之 者 , 是 乐 杀 人 。
夫 乐 杀 人 者 , 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 , 凶 事 尚 右 。
偏 将 军 居 左 , 上 将 军 居 右 ,言 以 丧 礼 处 之 。
杀 人 之 众 , 以 悲 哀 泣 之 , 战 胜 以 丧 礼 处 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章
道 常 无 名  。
朴 虽 小 , 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 , 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 , 以 降 甘 露 , 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 , 名 亦 既 有 ,
夫 亦 将 知 止 , 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 , 犹 川 谷 之 于 江 海 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 , 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ,
自 胜 者 强 ,知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 , 其 可 左 右 。
万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 , 功 成 而 不 有 。
衣 养 万 物 而 不 为 主 。常 无 欲 可 名 于 小 ﹔
万 物 归 焉 而 不 为 主 , 可 名 为 大 。
以 其 终 不 自 为 大 , 故 能 成 其 大 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章
执 大 象 , 天 下 往 。
往 而 不 害 , 安 平 泰 。
乐 与 饵 , 过 客 止 。
道 之 出 口 , 淡 乎 其 无 味 ,
视 之 不 足 见 , 听 之 不 足 闻 , 用 之 不 足 既 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章
将 欲 歙 之 , 必 故 张 之 ﹔
将 欲 弱 之 , 必 故 强 之 ﹔
将 欲 废 之 , 必 故 兴 之 ﹔
将 欲 取 之 , 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 , 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章
道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 , 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 , 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
无 名 之 朴 , 夫 亦 将 不 欲 。
不 欲 以 静 , 天 下 将 自 定 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 , 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 , 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔
下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔
上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ,
则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 , 失 德 而 后 仁 ,
失 仁 而 后 义 , 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 , 忠 信 之 薄 , 而 乱 之 首 。
前 识 者 , 道 之 华 , 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 , 不 居 其 薄 ﹔
处 其 实 , 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 :
天 得 一 以 清 ﹔
地 得 一 以 宁 ﹔
神 得 一 以 灵 ﹔
谷 得 一 以 生 ﹔
侯 王 得 一 以 为 天 下 贞 。
其 致 之 也 , 谓 天 无 以 清 , 将 恐 裂 ﹔
地 无 以 宁 , 将 恐 废 ﹔
神 无 以 灵 , 将 恐 歇 ﹔
谷 无 以 盈 , 将 恐 竭 ﹔
万 物 无 以 生 , 将 恐 灭 ﹔
侯 王 无 以 贞 , 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 , 高 以 下 为 基 。
是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 , 珞 珞 如 石 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 , 有 生 于 无 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章
上 士 闻 道 , 勤 而 行 之 ﹔
中 士 闻 道 , 若 存 若 亡 ﹔
下 士 闻 道 , 大 笑 之 。
不 笑 不 足 以 为 道 。
故 建 言 有 之 :
明 道 若 昧 ﹔进 道 若 退 ﹔夷 道 若 颣 ﹔
上 德 若 谷 ﹔广 德 若 不 足 ﹔
建 德 若 偷 ﹔质 真 若 渝 ﹔
大 白 若 辱 ﹔大 方 无 隅 ﹔
大 器 晚 成 ﹔大 音 希 声 ﹔
大 象 无 形 ﹔道 隐 无 名 。
夫 唯 道 , 善 贷 且 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 , 一 生 二 , 二 生 三 , 三 生 万 物 。
万 物 负 阴 而 抱 阳 , 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 , 唯 孤 、 寡 、 不 谷 , 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 , 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 , 我 亦 教 之 。
强 梁 者 不 得 其 死 , 吾 将 以 为 教 父 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 , 驰 骋 天 下 之 至 坚 。
无 有 入 无 间 , 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 , 无 为 之 益 , 天 下 希 及 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章
名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 , 知 止 不 殆 , 可 以 长 久 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 , 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 , 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 , 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 , 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 , 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 , 常 足 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章
不 出 户 , 知 天 下 ﹔ 不 窥 牖 , 见 天 道 。
其 出 弥 远 , 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 , 不 见 而 明 , 不 为 而 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章
为 学 日 益 , 为 道 日 损 。
损 之 又 损 , 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。
取 天 下 常 以 无 事 , 及 其 有 事 , 不 足 以 取 天 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章
圣 人 常 无 心 , 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 , 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 , 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。
信 者 , 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 , 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。
圣 人 在 天 下 , 歙 歙 焉 , 为 天 下 浑 其 心 ,
百 姓 皆 注 其 耳 目 , 圣 人 皆 孩 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 , 十 有 三 ﹔
死 之 徒 , 十 有 三 ﹔
人 之 生 , 动 之 于 死 地 , 亦 十 有 三 。
夫 何 故 ,以 其 生 之 厚 。
盖 闻 善 摄 生 者 , 路 行 不 遇 兕 虎 , 入 军 不 被 甲 兵 ﹔
兕 无 所 投 其 角 , 虎 无 所 用 其 爪 , 兵 无 所 容 其 刃 。
夫 何 故 ,以 其 无 死 地 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 , 德 畜 之 ,
物 形 之 , 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 , 德 之 贵 , 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 , 德 畜 之 ﹔
长 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 , 为 而 不 恃 ,
长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 二 章
天 下 有 始 , 以 为 天 下 母 。
既 得 其 母 , 以 知 其 子 ,
复 守 其 母 , 没 身 不 殆 。
塞 其 兑 , 闭 其 门 , 终 身 不 勤 。
开 其 兑 , 济 其 事 , 终 身 不 救 。
见 小 曰 明 , 守 柔 曰 强 。
用 其 光 , 复 归 其 明 ,
无 遗 身 殃 ﹔ 是 为 袭 常 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 三 章
使 我 介 然 有 知 , 行 于 大 道 , 唯 施 是 畏 。
大 道 甚 夷 , 而 人 好 径 。
朝 甚 除 , 田 甚 芜 , 仓 甚 虚 ﹔
服 文 采 , 带 利 剑 , 厌 饮 食 ,
财 货 有 余 ﹔ 是 为 盗 夸 。
非 道 也 哉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 四 章
善 建 者 不 拔 ,
善 抱 者 不 脱 , 子 孙 以 祭 祀 不 辍 。
修 之 于 身 , 其 德 乃 真 ﹔
修 之 于 家 , 其 德 乃 余 ﹔
修 之 于 乡 , 其 德 乃 长 ﹔
修 之 于 邦 , 其 德 乃 丰 ﹔
修 之 于 天 下 , 其 德 乃 普 。
故 以 身 观 身 ,以 家 观 家 ,以 乡 观 乡 ,以 邦 观 邦 , 以 天 下 观 天 下 。
吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 五 章
含 「 德 」 之 厚 , 比 于 赤 子 。
毒 虫 不 螫 , 猛 兽 不 据 , 攫 鸟 不 搏 。
骨 弱 筋 柔 而 握 固 。
未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 , 精 之 至 也 。
终 日 号 而 不 嗄 , 和 之 至 也 。
知 和 曰 「 常 」 ,知 常 曰 「 明 」 。
益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。
物 壮 则 老 , 谓 之 不 道 , 不 道 早 已 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 六 章
知 者 不 言 , 言 者 不 知 。
挫 其 锐 , 解 其 纷 。
和 其 光 ,同 其 尘 , 是 谓 「 玄 同 」 。
故 不 可 得 而 亲 , 不 可 得 而 疏 ﹔
不 可 得 而 利 , 不 可 得 而 害 ﹔
不 可 得 而 贵 , 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 七 章
以 正 治 国 , 以 奇 用 兵 , 以 无 事 取 天 下 。
吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 :
天 下 多 忌 讳 , 而 民 弥 贫 ﹔
人 多 利 器 , 国 家 滋 昏 ﹔
人 多 伎 巧 , 奇 物 滋 起 ﹔
法 令 滋 彰 , 盗 贼 多 有 。
故 圣 人 云 :
「 我 无 为 , 而 民 自 化 ﹔
我 好 静 , 而 民 自 正 ﹔
我 无 事 , 而 民 自 富 ﹔
我 无 欲 , 而 民 自 朴 。 」

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 八 章
其 政 闷 闷 , 其 民 淳 淳 ﹔
其 政 察 察 , 其 民 缺 缺 。
祸 兮 福 之 所 倚 , 福 兮 祸 之 所 伏 。
孰 知 其 极 。 其 无 正 也 。
正 复 为 奇 , 善 复 为 妖 。
人 之 迷 , 其 日 固 久 。
是 以 圣 人 方 而 不 割 , 廉 而 不 刿 ,直 而 不 肆 , 光 而 不 耀 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 九 章
治 人 事 天 , 莫 若 啬 。
夫 唯 啬 , 是 谓 早 服 ﹔
早 服 谓 之 重 积 德 ﹔ 重 积 德 则 无 不 克 ﹔
无 不 克 则 莫 知 其 极 ﹔ 莫 知 其 极 , 可 以 有 国 ﹔
有 国 之 母 , 可 以 长 久 ﹔
是 谓 深 根 固 柢 , 长 生 久 视 之 道 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 章
治 大 国 , 若 烹 小 鲜 。
以 道 莅 天 下 , 其 鬼 不 神 ﹔
非 其 鬼 不 神 , 其 神 不 伤 人 ﹔
非 其 神 不 伤 人 , 圣 人 亦 不 伤 人 。
夫 两 不 相 伤 , 故 德 交 归 焉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 一 章
大 邦 者 下 流 , 天 下 之 交 ,天 下 之 牝  。
牝 常 以 静 胜 牡 , 以 静 为 下 。
故 大 邦 以 下 小 邦 , 则 取 小 邦 ﹔
小 邦 以 下 大 邦 , 则 取 大 邦 。
故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 。
大 邦 不 过 欲 兼 畜 人 ,
小 邦 不 过 欲 入 事 人 。
夫 两 者 各 得 所 欲 , 大 者 宜 为 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 二 章
道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 , 不 善 人 之 所 保 。
美 言 可 以 市 尊 , 美 行 可 以 加 人 。
人 之 不 善 , 何 弃 之 有 。
故 立 天 子 , 置 三 公 ,
虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 ,不 如 坐 进 此 道 。
古 之 所 以 贵 此 道 者 何 。
不 曰 : 求 以 得 , 有 罪 以 免 邪 。 故 为 天 下 贵 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章
为 无 为 , 事 无 事 , 味 无 味 。
图 难 于 其 易 , 为 大 于 其 细 ﹔
天 下 难 事 , 必 作 于 易 ,
天 下 大 事 , 必 作 于 细 。
是 以 圣 人 终 不 为 大 , 故 能 成 其 大 。
夫 轻 诺 必 寡 信 , 多 易 必 多 难 。
是 以 圣 人 犹 难 之 , 故 终 无 难 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 四 章
其 安 易 持 , 其 未 兆 易 谋 。
其 脆 易 泮 , 其 微 易 散 。
为 之 于 未 有 , 治 之 于 未 乱 。
合 抱 之 木 , 生 于 毫 末 ﹔
九 层 之 台 , 起 于 累 土 ﹔
千 里 之 行 , 始 于 足 下。
民 之 从 事 , 常 于 几 成 而 败 之 。
慎 终 如 始 , 则 无 败 事 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章
古 之 善 为 道 者 , 非 以 明 民 , 将 以 愚 之 。
民 之 难 治 , 以 其 智 多 。
故 以 智 治 国 , 国 之 贼 ﹔
不 以 智 治 国 , 国 之 福 。
知 此 两 者 亦 稽 式 。
常 知 稽 式 , 是 谓 「 玄 德 」 。
「 玄 德 」 深 矣 , 远 矣 , 与 物 反 矣 , 然 后 乃 至 大 顺 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 六 章
江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ,
以 其 善 下 之 , 故 能 为 百 谷 王 。
是 以 圣 人 欲 上 民 , 必 以 言 下 之 ﹔
欲 先 民 , 必 以 身 后 之 。
是 以 圣 人 处 上 而 民 不 重 , 处 前 而 民 不 害 。
是 以 天 下 乐 推 而 不 厌 。
以 其 不 争 , 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 七 章
天 下 皆 谓 我 道 大 , 似 不 肖 。
夫 唯 大 , 故 似 不 肖 。
若 肖 , 久 矣 其 细 也 夫 。
我 有 三 宝 , 持 而 保 之 。
一 曰 慈 ,二 曰 俭 ,
三 曰 不 敢 为 天 下 先 。
慈 故 能 勇 ﹔ 俭 故 能 广 ﹔
不 敢 为 天 下 先 , 故 能 成 器 长 。
今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 俭 且 广 ﹔
舍 后 且 先 ﹔ 死 矣 。
夫 慈 以 战 则 胜 , 以 守 则 固 。
天 将 救 之 , 以 慈 卫 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 八 章
善 为 士 者 , 不 武 ﹔
善 战 者 , 不 怒 ﹔
善 胜 敌 者 , 不 与 ﹔
善 用 人 者 , 为 之 下 。
是 谓 不 争 之 德 ,
是 谓 用 人 之 力 ,
是 谓 配 天 古 之 极 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 九 章
用 兵 有 言 :
「 吾 不 敢 为 主 , 而 为 客 ﹔
不 敢 进 寸 , 而 退 尺 。 」
是 谓 行 无 行 ﹔ 攘 无 臂 ﹔
扔 无 敌 ﹔ 执 无 兵 。
祸 莫 大 于 轻 敌 , 轻 敌 几 丧 吾 宝 。
故 抗 兵 相 若 , 哀 者 胜 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 章
吾 言 甚 易 知 , 甚 易 行 。
天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。
言 有 宗 , 事 有 君 。
夫 唯 无 知 , 是 以 不 我 知 。
知 我 者 希 , 则 我 者 贵 。
是 以 圣 人 被 褐 而 怀 玉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 一 章
知 不 知 , 尚 矣 ﹔
不 知 知 , 病 也 。
圣 人 不 病 , 以 其 病 病 。
夫 唯 病 病 , 是 以 不 病 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 二 章
民 不 畏 威 ,则 大 威 至 。
无 狎 其 所 居 ,无 厌 其 所 生 。
夫 唯 不 厌 ,是 以 不 厌 。
是 以 圣 人 自 知 不 自 见 ﹔
自 爱 不 自 贵 。故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 三 章
勇 于 敢 则 杀 , 勇 于 不 敢 则 活 。
此 两 者 , 或 利 或 害 。
天 之 所 恶 , 孰 知 其 故 。
天 之 道 ,不 争 而 善 胜 , 不 言 而 善 应 ,不 召 而 自 来 , 繟 然 而 善 谋 。
天 网 恢 恢 , 疏 而 不 失 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 四 章
民 不 畏 死 , 奈 何 以 死 惧 之 。
若 使 民 常 畏 死 , 而 为 奇 者 ,
吾 得 执 而 杀 之 , 孰 敢 。
常 有 司 杀 者 杀 。
夫 代 司 杀 者 杀 , 是 谓 代 大 匠 斲 ,
夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 伤 其 手 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 五 章
民 之 饥 , 以 其 上 食 税 之 多 , 是 以 饥 。
民 之 难 治 , 以 其 上 之 有 为 , 是 以 难 治 。
民 之 轻 死 , 以 其 上 求 生 之 厚 , 是 以 轻 死 。
夫 唯 无 以 生 为 者 , 是 贤 于 贵 生 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 六 章
人 之 生 也 柔 弱 , 其 死 也 坚 强 。
草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。
故 坚 强 者 死 之 徒 , 柔 弱 者 生 之 徒 。
是 以 兵 强 则 灭 , 木 强 则 折 。
强 大 处 下 , 柔 弱 处 上 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 七 章
天 之 道 , 其 犹 张 弓 欤 。
高 者 抑 之 , 下 者 举 之 ﹔
有 余 者 损 之 , 不 足 者 补 之 。
天 之 道 , 损 有 余 而 补 不 足 。
人 之 道 , 则 不 然 , 损 不 足 以 奉 有 余 。
孰 能 有 余 以 奉 天 下 , 唯 有 道 者 。
是 以 圣 人 为 而 不 恃 , 功 成 而 不 处 , 其 不 欲 见 贤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 八 章
天 下 莫 柔 弱 于 水 , 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 , 以 其 无 以 易 之 。
弱 之 胜 强 , 柔 之 胜 刚 ,
天 下 莫 不 知 , 莫 能 行 。
是 以 圣 人 云 :
「 受 国 之 垢 , 是 谓 社 稷 主 ﹔
受 国 不 祥 , 是 为 天 下 王 。 」
正 言 若 反 。

老 子: 「「道 德 經」」 : 第 七 十 九 章
和 大 怨 , 必 有 余 怨 ﹔
报 怨 以 德 , 安 可 以 为 善 。
是 以 圣 人 执 左 契 , 而 不 责 于 人 。
有 德 司 契 , 无 德 司 彻 。
天 道 无 亲 , 常 与 善 人 。

老 子:「道 德 经」 : 第 八 十 章
小 国 寡 民 。
使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ﹔
使 民 重 死 而 不 远 徙 。
虽 有 舟 舆 , 无 所 乘 之 ,
虽 有 甲 兵 , 无 所 陈 之 。
使 民 复 结 绳 而 用 之 。
甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 乐 其 俗 。
邻 国 相 望 , 鸡 犬 之 声 相 闻 ,
民 至 老 死 , 不 相 往 来 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 十 一 章
信 言 不 美 , 美 言 不 信 。
善 者 不 辩 , 辩 者 不 善 。
知 者 不 博 , 博 者 不 知 。
圣 人 不 积 , 既 以 为 人 己 愈 有 ,
既 以 与 人 己 愈 多 。
天 之 道 , 利 而 不 害 ﹔
圣 人 之 道 , 为 而 不 争 。


                          
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太上老君说常清静经

老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。

夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静,澄其心,而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。

老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼;烦恼妄想,忧苦身心;便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。

仙人葛翁曰:吾得真道,曾诵此经万遍。此经是天人所习,不传下士。吾昔受之于东华帝君,东华帝君受之于金阙帝君,金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传,不记文字。吾今于世,书而录之。上士悟之,升为天官;中士修之,南宫列仙;下士得之,在世长年。游行三界,升入金门。

左玄真人曰:学道之士,持诵此经者,即得十天善神,拥护其身。然后玉符保神,金液炼形。形神俱妙,与道合真。

正乙真人曰:人家有此经,悟解之者,灾障不干,众圣护门。神升上界,朝拜高真。功满德就,相感帝君。诵持不退,身腾紫云。
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《系辞·上》

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。

《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。

一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

子曰:“《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。”

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻,言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。

枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”

“《同人》:先号咷而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。

二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”

“初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”

“劳谦,君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”

“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

“不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰‘负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎。”

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。

无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。

通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。

《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。

是故《易》有太极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。

《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。

《易》曰:“自天祐之,吉无不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不利’也。”子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。

是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。

极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

《系辞·下》

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?

曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

古者包犠氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包犠氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以“自天祐之,吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。

刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸《小过》。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。

是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。

《易》曰“憧憧往来,朋从尔思。”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。

寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”

《易》曰:“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶!”

《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之,无不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”

子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。”

“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”

子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”

子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’言不胜其任也。”

子曰:“知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”

子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:‘不远复,无祗悔,元吉。’”

天地絪温,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行则损一人,一人行则得其友。’言致一也。

子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或击之,立心勿恒,凶。’”

子曰:“乾坤,其《易》之门耶?”乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。

因贰以济民行,以明失得之报。

《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?是故《履》,德之基也,《谦》,德之柄也,《复》,德之本也,《恒》,德之固也,《损》,德之修也,《益》,德之裕也,《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也。《履》,和而至。《谦》,尊而光,《复》,小而辨于物,《恒》,杂而不厌,《损》,先难而后易,《益》,长裕而不设,《困》,穷而通,《井》,居其所而迁,《巽》,称而隐。《履》以和行,《谦》以制礼,《复》以自知,《恒》以一德,《损》以远害,《益》以兴利,《困》以寡怨,《井》以辨义,《巽》以行权。

《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。其出入以度外内,使知惧。又明于忧患与故。

无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。

《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者;其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?

《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三材之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。

《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

《文言传》

乾文言
“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾、元、亨、利、贞。”初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。

《易》曰‘见龙在田,利见大人’。君德也。”九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”,下也;“见龙在田”,时舍也;“终日乾乾”,行事也;“或跃在渊”,自试也;“飞龙在天”,上治也;“亢龙有悔”,穷之灾也;乾元“用九”,天下治也。“潜龙勿用”,阳气潜藏;“见龙在田”,天下文明;“终日乾乾”,与时偕行;“或跃在渊”,乾道乃革;“飞龙在天”,乃位乎天德;“亢龙有悔”,与时偕极;乾元“用九”,乃见天则。乾“元”者,始而亨者也;“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。

君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危“无咎”矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“无咎”。夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

坤文言
坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。

《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美,“含”之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。

《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。

《说卦传》

昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。

雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也;齐也者,言万物之絜齐也。

离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰:致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰:说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所成终而成始也,故曰:成言乎艮。

神也者,妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,躁万物者莫&乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。

乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。

乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。

乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。

巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。

乾为天,为圆,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。

坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。

震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大途,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍,其究为躁卦。

坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。

其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚多心。

离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹。为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其于木也,为科上槁。

艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其于木也,为坚多节。

兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤。为妾,为羊。

《序卦传》

有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。

物稚不可不养也,故受之以《需》。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。师者,众也。众必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履而泰,然后安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》。

蛊者,事也。有事而后可大,故受之以《临》。临者,大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《贲》。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。

剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄,物然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。颐者,养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不可以终过,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以《离》。离者,丽也。

有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以《大壮》。物不可以终壮,故受之以《晋》。晋者,进也。进必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。

乖必有难,故受之以《蹇》。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以《解》。解者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已必益,故受之以《益》。益而不已必决,故受之以《夬》。夬者,决也。决必有遇,故受之以《姤》。

姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以终止,故受之以《渐》。渐者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而后说之,故受之以《兑》。兑者,说也。说而后散之,故受之以《涣》。涣者,离也。物不可以终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小过》。有过物者必济,故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》,终焉。

《杂卦传》

《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧;《临》《观》之义,或与或求。

《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》,起也。《艮》,止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》,时也。《无妄》,灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《贲》,无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也。《蛊》则饬也。《剥》,烂也。《复》,反也。

《晋》,昼也。《明夷》,诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。

《恒》,久也。《涣》,离也。《节》,止也。《解》,缓也。《蹇》,难也。

《睽》,外也。《家人》,内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止,《遯》则退也。《大有》,众也。《同人》,亲也。《革》,去故也。《鼎》,取新也。《小过》,过也。《中孚》,信也。《丰》,多故也。亲寡《旅》也。

《离》上而《坎》下也。《小畜》,寡也。《履》,不处也。《需》,不进也。

《讼》,不亲也。《大过》,颠也。《姤》,遇也,柔遇刚也。《渐》,女归待男行也。《颐》,养正也。《既济》,定也。《归妹》,女之终也。《未济》,男之穷也。《夬》,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。
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15楼  发表于: 2021-06-15 08:28

周易--上經

 

周易-- 1. 乾

  乾:元、亨、利、貞。〔卦辭〕

《 彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。〔乾--彖傳〕

《象》曰:天行健,君子以自強不息。〔大象〕

初九,潛龍勿用。

《象》曰:潛龍勿用,陽在下也。

九二,見龍在田,利見大人。

《象》曰:見龍在田,德施普也。

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。

《象》曰:終日乾乾,反復道也。

九四,或躍在淵,無咎。

《象》曰:或躍在淵,進無咎也。

九五,飛龍在天,利見大人。

《象》曰:飛龍在天,大人造也。

上九,亢龍有悔。

《象》曰:亢龍有悔,盈不可久也。

用九,見群龍無首,吉。〔爻辭〕

《象》曰:天德不可為首也。〔乾--象傳〕

  《文言》曰:元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:「乾,元、亨、利、貞。」〔乾--文言〕

  初九曰「潛龍勿用」何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」〔乾--文言〕

  九二曰「見龍在田,利見大人」何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,利見大人。』君德也。」〔乾--文言〕

  九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」何謂也?子曰:「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」〔乾--文言〕

  九四曰「或躍在淵,無咎。」何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也;進退無恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」〔乾--文言〕

  九五曰「飛龍在天,利見大人」何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」〔乾--文言〕

  上九曰「亢龍有悔」何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」〔乾--文言〕

  潛龍勿用,下也。「見龍在田」,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。〔乾--文言〕

  潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。〔乾--文言〕

  乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。〔乾卦辭--文言〕

  君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。〔乾初九--文言〕

  君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。〔乾九二--文言〕

  九三重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。〔乾九三--文言〕

  九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。〔乾九四--文言〕

  夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?〔乾九五--文言〕

  亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎?知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!〔乾上九--文言〕

 

周易-- 2. 坤

  坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。〔卦辭〕

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。〔坤--彖傳〕

《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。〔大象〕

初六,履霜,堅冰至。

《象》曰:「履霜堅冰」,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

六二,直方大,不習無不利。

《象》曰:六二之動,直以方也。「不習無不利」,地道光也。

六三,含章可貞,或從王事,無成有終。

《象》曰:「含章可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。

六四,括囊,無咎無譽。

《象》曰:「括囊無咎」,慎不害也。

六五,黃裳元吉。

《象》曰:「黃裳元吉」,文在中也。

上六,龍戰于野,其血玄黃。

《象》曰:「龍戰于野」,其道窮也。

用六,利永貞。

《象》曰:用六「永貞」,以大終也。〔坤--象傳〕

  上經《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。

  坤道其順乎!承天而時行。〔坤卦辭--文言〕

  積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至。」蓋言順也。〔坤初六--文言〕

  直,其正也;方,其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直方大,不習無不利」,則不疑其所行也。〔坤六二--文言〕

  陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。〔坤六三--文言〕

  天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,無咎無譽」蓋言謹也。〔坤六四--文言〕

  君子黃中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發於事業--美之至也!〔坤六五--文言〕

  陰疑於陽,必戰,為其嫌於無陽也,故稱「龍」焉。猶未離其類也,故稱「血」焉。夫玄黃者,天地之雜也--天玄而地黃。〔坤上六--文言〕

 

周易-- 3. 屯

  屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。〔卦辭〕

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。〔彖傳〕

《象》曰:云雷,屯;君子以經綸。〔大象〕

初九,磐桓,利居貞,利建侯。

《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三,即鹿無虞,惟入于林中;君子幾,不如舍。往吝。

《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子舍之,往吝窮也。

六四,乘馬班如。求婚媾,往吉,無不利。

《象》曰:求而往,明也。

九五,屯其膏。小,貞吉;大,貞兇。

《象》曰:「屯其膏」,施未光也。

上六,乘馬班如,泣血漣如。

《象》曰:「泣血漣如」,何可長也?

 

周易-- 4. 蒙

  蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。〔彖傳〕

《象》曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。〔大象〕

初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。

《象》曰:「利用刑人」,以正法也。

九二,包蒙,吉;納婦,吉;子克家。

《象》曰:「子克家」,剛柔節也。

六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。

《象》曰:「勿用取女」,行不順也。

六四,困蒙,吝。

《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。

六五,童蒙,吉。

《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。

上九,擊蒙,不利為寇,利御寇。

《象》曰:利用御寇,上下順也。

 

周易-- 5. 需

  需:有孚,光亨,貞吉,利涉大川。〔卦辭〕

《彖》曰:需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。〔彖傳〕

《象》曰:云上於天,需;君子以飲食宴樂。〔大象〕

初九,需于郊,利用恒,無咎。

《象》曰:「需于郊」,不犯難行也。「利用恒無咎」,未失常也。

九二,需于沙,小有言,終吉。

《象》曰:「需于沙」,衍在中也。雖「小有言」,以終吉也。

九三,需于泥,致寇至。

《象》曰:「需于泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

六四,需于血,出自穴。

《象》曰:「需于血」,順以聽也。

九五,需于酒食,貞吉。

《象》曰:酒食貞吉,以中正也。

上六,入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。

《象》曰:不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。

 

周易-- 6. 訟

  訟:有孚、窒、惕、中吉,終兇。利見大人,不利涉大川。〔卦辭〕

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟,有孚、窒、惕、中吉,剛來而得中也。終兇,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入于淵也。〔彖傳〕

《象》曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。〔大象〕

初六,不永所事,小有言,終吉。

《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。

九二,不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。

《象》曰:「不克訟」,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。

六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

《象》曰:「食舊德」,從上吉也。

九四,不克訟,復即命渝,安貞吉。

《象》曰:「復即命渝」,安貞不失也。

九五,訟,元吉。

《象》曰:「訟元吉」,以中正也。

上九,或錫之鞶帶,終朝三褫之。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

 

周易-- 7. 師

  師:貞,丈人吉,無咎。〔卦辭〕

《彖》曰:師,眾也;貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣!〔彖傳〕

《象》曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。〔大象〕

初六,師出以律,否臧兇。

《象》曰:「師出以律」,失律兇也。

九二,在師中,吉,無咎,王三錫命。

《象》曰:「在師中吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。

六三,師或輿尸,兇。

《象》曰:「師或輿尸」,大無功也。

六四,師左次,無咎。

《象》曰:「左次無咎」,未失常也。

六五,田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞兇。

《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿尸」,使不當也。

上六,大君有命,開國承家,小人勿用。

《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。

 

周易-- 8. 比

  比:吉。原筮,元永貞,無咎。不寧方來,後夫兇。〔卦辭〕

《彖》曰:比,吉也;比,輔也。下順從也。原筮,元永貞,無咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫兇,其道窮也。〔彖傳〕

《象》曰:地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。〔大象〕

初六,有孚,比之,無咎。有孚盈缶,終來有他吉。

《象》曰:比之初六,有他吉也。

六二,比之自內,貞吉。

《象》曰:「比之自內」,不自失也。

六三,比之匪人。

《象》曰:「比之匪人」,不亦傷乎?

六四,外比之,貞吉。

《象》曰:外比於賢,以從上也。

九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。

《象》曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。

「邑人不誡」,上使中也。

上六,比之無首,兇。

《象》曰:「比之無首」,無所終也。

 

周易-- 9. 小畜

  小畜:亨。密云不雨,自我西郊。〔卦辭〕

《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。

密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。〔彖傳〕

《象》曰:風行天上,小畜;君子以懿文德。〔大象〕

初九,復自道,何其咎?吉。

《象》曰:「復自道」,其義吉也。

九二,牽復,吉。

《象》曰:牽復在中,亦不自失也。

九三,輿說輻,夫妻反目。

《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。

六四,有孚,血去惕出,無咎。

《象》曰:有孚惕出,上合志也。

九五,有孚攣如,富以其鄰。

《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。

上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲,月幾望,君子征兇。

《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征兇」,有所疑也。

 

周易-- 10. 履

  履:履虎尾,不咥人,亨。〔卦辭〕

《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。〔彖傳〕

《象》曰:上天下澤,履;君子以辯上下,定民志。〔大象〕

初九,素履,往,無咎。

《象》曰:素履之往,獨行愿也。

九二,履道坦坦,幽人貞吉。

《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。

六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人兇,武人為于大君。《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。咥人之兇,位不當也。「武人為于大君」,志剛也。

九四,履虎尾,愬愬終吉。

《象》曰:「愬愬終吉」,志行也。

九五,夬履,貞厲。

《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。

上九,視履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有慶也。

 

周易-- 11. 泰

泰:小往大來,吉,亨。〔卦辭〕

《彖》曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。〔彖傳〕

《象》曰:天地交,泰;後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。〔大象〕

初九,拔茅茹,以其凟,征吉。《象》曰:拔茅征吉,志在外也。

九二,包荒,用馮河;不遐遺,朋亡。得尚于中行。

《象》曰:包荒得尚于中行,以光大也。

九三,無平不陂,無往不復,艱貞無咎;勿恤其孚,于食有福。

《象》曰:「無往不復」,天地際也。

六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。

《象》曰:翩翩不富,皆失實也。「不戒以孚」,中心愿也。

六五,帝乙歸妹,以祉元吉。

《象》曰:「以祉元吉」,中以行愿也。

上六,城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。

《象》曰:「城復于隍」,其命亂也。

 

周易-- 12. 否

  否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。〔卦辭〕

《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來。則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。〔彖傳〕

《象》曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。〔大象〕

初六,拔茅茹,以其凟,貞吉,亨。《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。

六二,包承,小人吉,大人否亨。

《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。

六三,包羞。

《象》曰:「包羞」,位不當也。

九四,有命無咎,疇離祉。

《象》曰:「有命無咎」,志行也。

九五,休否,大人吉;其亡其亡,系于苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正當也。

上九,傾否,先否後喜。

《象》曰:否終則傾,何可長也?

 

周易-- 13. 同人

  同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子貞。〔卦辭〕

《彖》曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰「同人于野,亨。利涉大川。」乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕

《象》曰:天與火,同人;君子以類族辨物。〔大象〕

初九,同人于門,無咎。

《象》曰:出門同人,又誰咎也?

六二,同人于宗,吝。

《象》曰:「同人于宗」,吝道也。

九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。

《象》曰:「伏戎于莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。

九四,乘其墉,弗克攻,吉。

《象》曰:「乘其墉」,義弗克也。其吉,則困而反則也。

九五,同人,先號咷而後笑,大師克相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

上九,同人于郊,無悔。

《象》曰:「同人于郊」,志未得也。

 

周易-- 14. 大有

  大有:元亨。〔卦辭〕

《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。〔彖傳〕

《象》曰:火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順天休命。〔大象〕

初九,無交害。匪咎,艱則無咎。

《象》曰:大有初九,無交害也。

九二,大車以載,有攸往,無咎。

《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。

九三,公用亨于天子,小人弗克。

《象》曰:「公用亨于天子」,小人害也。

九四,匪其彭,無咎。

《象》曰:「匪其彭無咎」,明辯晢也。

六五,厥孚交如,威如吉。

《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。威如之吉,易而無備也。

上九,自天佑之,吉無不利。

《象》曰:大有上吉,自天佑也。

 

周易--15. 謙

  謙:亨,君子有終。〔卦辭〕

《彖》曰:謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。〔彖傳〕

《象》曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。〔大象〕

初六,謙謙君子,用涉大川,吉。

《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。

六二,鳴謙,貞吉。

《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。

九三,勞謙,君子有終,吉。

《象》曰:勞謙君子,萬民服也。

六四,無不利,撝謙。

《象》曰:「無不利撝謙」,不違則也。

六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。

《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。

上六,鳴謙,利用行師,征邑國。

《象》曰:「鳴謙」,志未得也。可用行師,征邑國也。

 

周易-- 16. 豫

  豫:利建侯行師。〔卦辭〕

《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:雷出地奮,豫;先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。〔大象〕

初六,鳴豫,兇。

《象》曰:初六鳴豫,志窮兇也。

六二,介于石,不終日,貞吉。

《象》曰:「不終日貞吉」,以中正也。

六三,盱豫悔,遲有悔。

《象》曰:盱豫有悔,位不當也。

九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。

《象》曰:「由豫大有得」,志大行也。

六五,貞疾,恒不死。

《象》曰:六五貞疾,乘剛也。「恒不死」,中未亡也。

上六,冥豫,成有渝,無咎。

《象》曰:冥豫在上,何可長也?

 

周易-- 17. 隨

  隨:元亨,利貞,無咎。〔卦辭〕

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:澤中有雷,隨;君子以向晦入宴息。〔大象〕

初九,官有渝,貞吉,出門交有功。

《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。

六二,系小子,失丈夫。

《象》曰:「系小子」,弗兼與也。

六三,系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。

《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。

九四,隨有獲,貞兇,有孚在道以明,何咎?

《象》曰:「隨有獲」,其義兇也。「有孚在道」,明功也。

九五,孚于嘉,吉。

《象》曰:「孚于嘉吉」,位正中也。

上六,拘系之,乃從維之,王用亨于西山。

《象》曰:「拘系之」,上窮也。

 

周易-- 18. 蠱

  蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。〔卦辭〕

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。〔彖傳〕

《象》曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。〔大象〕

初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲終吉。

《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。

九二,干母之蠱,不可貞。

《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。

九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。

《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。

六四,裕父之蠱,往見吝。

《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。

六五,干父之蠱,用譽。

《象》曰:干父用譽,承以德也。

上九,不事王侯,高尚其事。

《象》曰:「不事王侯」,志可則也。

 

周易-- 19. 臨

  臨:元亨,利貞。至于八月有兇。〔卦辭〕

《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有兇,消不久也。〔彖傳〕

《象》曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。〔大象〕

初九,咸臨,貞吉。

《象》曰:「咸臨貞吉」,志行正也。

九二,咸臨,吉無不利。

《象》曰:「咸臨吉無不利」,未順命也。

六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。

《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」,咎不長也。

六四,至臨,無咎。

《象》曰:「至臨無咎」,位當也。

六五,知臨,大君之宜,吉。

《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。

上六,敦臨,吉,無咎。

《象》曰:敦臨之吉,志在內也。

 

周易-- 20. 觀

  觀:盥而不薦,有孚?若。〔卦辭〕

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚?若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒;聖人以神道設教,而天下服矣!〔彖傳〕

《象》曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設教。〔大象〕

初六,童觀,小人無咎,君子吝。

《象》曰:初六童觀,小人道也。

六二,窺觀,利女貞。

《象》曰:窺觀女貞,亦可醜也。

六三,觀我生,進退。

《象》曰:「觀我生,進退」,未失道也。

六四,觀國之光,利用賓于王。

《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。

九五,觀我生,君子無咎。

《象》曰:「觀我生」,觀民也。

上九,觀其生,君子無咎。

《象》曰:「觀其生」,志未平也。

 

周易-- 21. 噬嗑

  噬嗑:亨,利用獄。〔卦辭〕

《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。〔彖傳〕

《象》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰敕法。〔大象〕

初九,屨校滅趾,無咎。

《象》曰:「屨校滅趾」,不行也。

六二,噬膚,滅鼻,無咎。

《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。

六三,噬臘肉,遇毒,小吝,無咎。

《象》曰:「遇毒」,位不當也。

九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。

《象》曰:「利艱貞吉」,未光也。

六五,噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。

《象》曰:「貞厲無咎」,得當也。

上九,何校滅耳,兇。

《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。

 

周易-- 22. 賁

  賁:亨。小利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:賁,亨,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故小利有攸住,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。〔彖傳〕

《象》曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。〔大象〕

初九,賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:「舍車而徒」,義弗乘也。

六二,賁其須。

《象》曰:「賁其須」,與上興也。

九三,賁如濡如,永貞吉。

《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。

六四,賁如皤如,白馬翰如;匪寇,婚媾。

《象》曰:六四當位,疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。

六五,賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

上九,白賁無咎。

《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。

 

周易-- 23. 剝

  剝:不利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。〔彖傳〕

《象》曰:山附於地,剝;上以厚下安宅。〔大象〕

初六,剝床以足,蔑。貞兇。

《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。

六二,剝床以辨,蔑。貞兇。

《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。

六三,剝之,無咎。

《象》曰:「剝之無咎」,失上下也。

六四,剝床以膚,兇。

《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。

六五,貫魚以宮人寵,無不利。

《象》曰:以宮人寵,終無尤也。

上九,碩果不食。君子得輿,小人剝廬。

《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。

 

周易-- 24. 復

  復:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復。利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:復亨,剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復,其見天地之心乎?〔彖傳〕

《象》曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。〔大象〕

初九,不遠復,無祗悔,元吉。

《象》曰:不遠之復,以修身也。

六二,休復,吉。

《象》曰:休復之吉,以下仁也。

六三,頻復,厲,無咎。

《象》曰:頻復之厲,義無咎也。

六四,中行獨復。

《象》曰:「中行獨復」,以從道也。

六五,敦復,無悔。

《象》曰:「敦復無悔」,中以自考也。

上六,迷復,兇;有災眚。用行師,終有大敗;以其國君兇,至于十年不克征。

《象》曰:迷復之兇,反君道也。

 

周易-- 25. 無妄

  無妄:元亨,利貞。其匪正,有眚。不利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:無妄,剛自外來,而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?〔彖傳〕

《象》曰:天下雷行,物與無妄;先王以茂對時,育萬物。〔大象〕

初九,無妄,往,吉。

《象》曰:無妄之往,得志也。

六二,不耕獲,不菑畬,則利有攸往。

《象》曰:「不耕獲」,未富也。

六三,無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四,可貞,無咎。

《象》曰:「可貞無咎」,固有之也。

九五,無妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:無妄之藥,不可試也。

上九,無妄,行有眚,無攸利。

《象》曰:無妄之行,窮之災也。

 

周易-- 26. 大畜

  大畜:利貞。不家食,吉。利涉大川。〔卦辭〕

《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。〔彖傳〕

《象》曰:天在山中,大畜;君子以多識前言往行,以畜其德。〔大象〕

初九,有厲,利已。

《象》曰:「有厲利已」,不犯災也。

九二,輿說輹。

《象》曰:「輿說輹」,中無尤也。

九三,良馬逐,利艱貞;曰閑輿衛,利有攸往。

《象》曰:「利有攸往」,上合志也。

六四,童牛之牿,元吉。

《象》曰:六四元吉,有喜也。

六五,?豕之牙,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上九,何天之衢,亨。

《象》曰:「何天之衢」,道大行也。

 

周易-- 27. 頤

  頤:貞吉。觀頤,自求口實。〔卦辭〕

《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:山下有雷,頤;君子以慎言語,節飲食。〔大象〕

初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。

《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。

六二,顛頤,拂經,于丘頤,征兇。

《象》曰:六二征兇,行失類也。

六三,拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。

《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。

六四,顛頤,吉;虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。

《象》曰:顛頤之吉,上施光也。

六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。

《象》曰:居貞之吉,順以從上也。

上九,由頤,厲吉,利涉大川。

《象》曰:「由頤厲吉」,大有慶也。

 

周易-- 28. 大過

  大過:棟橈,利有攸往,亨。〔卦辭〕

《彖》曰:大過,大者過也。棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。大過之時大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遁世無悶。〔大象〕

初六,藉用白茅,無咎。

《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。

九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。

《象》曰:老夫女妻,過以相與也。

九三,棟橈,兇。

《象》曰:棟橈之兇,不可以有輔也。

九四,棟隆,吉,有它吝。

《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。

九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。

《象》曰:「枯楊生華」,何可久也?老婦士夫,亦可醜也。

上六,過涉滅頂,兇,無咎。

《象》曰:過涉之兇,不可咎也。

 

周易-- 29. 坎

  坎:有孚,維心亨,行有尚。〔卦辭〕

《彖》曰:習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信,維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國。險之時用大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:水洊至,習坎;君子以常德行,習教事。〔大象〕

初六,習坎,入于坎窞,兇。

《象》曰:習坎入坎,失道兇也。

九二,坎有險,求小得。

《象》曰:「求小得」,未出中也。

六三,來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。

《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。

六四,樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。

《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。

九五,坎不盈,只既平,無咎。

《象》曰:「坎不盈」,中未大也。

上六,系用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,兇。

《象》曰:上六失道,兇三歲也。

 

周易-- 30. 離

  離:利貞,亨。畜牝牛吉。〔卦辭〕

《彖》曰:離,麗也;日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕

《象》曰:明兩作,離;大人以繼明照于四方。〔大象〕

初九,履錯然,敬之,無咎。

《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。

六二,黃離,元吉。

《象》曰:「黃離元吉」,得中道也。

九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。

《象》曰:「日昃之離」,何可久也?

九四,突如其來如,焚如,死如,棄如。

《象》曰:「突如其來如」,無所容也。

六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,離王公也。

上九,王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。

《象》曰:「王用出征」,以正邦也。

 

周易--下經

 

周易-- 31. 咸

  咸:亨,利貞。取女吉。〔卦辭〕

《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!〔彖傳〕

《象》曰:山上有澤,咸;君子以虛受人。〔大象〕

初六,咸其拇。

《象》曰:「咸其拇」,志在外也。

六二,咸其腓,兇,居吉。

《象》曰:雖兇居吉,順不害也。

九三,咸其股,執其隨,往吝。

《象》曰:「咸其股」,亦不處也。志在隨人,所執下也。

九四,貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。

《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也。「憧憧往來」,未光大也。

九五,咸其脢,無悔。

《象》曰:「咸其脢」,志末也。

上六,咸其輔、頰、舌。

《象》曰:「咸其輔頰舌」,滕口說也。

 

周易-- 32. 恒

恒:亨,無咎,利貞。利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨無咎利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣!〔彖傳〕

《象》曰:雷風,恒;君子以立不易方。〔大象〕

初六,浚恒,貞兇;無攸利。

《象》曰:浚恒之兇,始求深也。

九二,悔亡。

《象》曰:九二悔亡,能久中也。

九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。

《象》曰:「不恒其德」,無所容也。

九四,田無禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也?

六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子兇。

《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦兇也。

上六,振恒,兇。

《象》曰:振恒在上,大無功也。

 

周易-- 33. 遯

遯:亨,小利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。〔大象〕

初六,遯尾,厲,勿用有攸往。

《象》曰:遯尾之厲,不往,何災也?

六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。

《象》曰:執用黃牛,固志也。

九三,系遯,有疾厲,畜臣妾,吉。

《象》曰:系遯之厲,有疾憊也。「畜臣妾吉」,不可大事也。

九四,好遯,君子吉,小人否。

《象》曰:君子好遯,小人否也。

九五,嘉遯,貞吉。

《象》曰:「嘉遯貞吉」,以正志也。

上九,肥遯,無不利。

《象》曰:「肥遯無不利」,無所疑也。

 

周易-- 34. 大壯

  大壯:利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:大壯,大者壯也;剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣!〔彖傳〕

《象》曰:雷在天上,大壯;君子以非禮弗履。〔大象〕

初九,壯于趾,征兇,有孚。

《象》曰:「壯于趾」,其孚窮也。

九二,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,以中也。

九三,小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。

《象》曰:「小人用壯」,君子罔也。

九四,貞吉,悔亡。藩決不羸,壯于大輿之輹。

《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。

六五,喪羊于易,無悔。

《象》曰:「喪羊于易」,位不當也。

上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。

《象》曰:「不能退不能遂」,不詳也。「艱則吉」,咎不長也。

 

周易-- 35. 晉

  晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。〔卦辭〕

《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。〔彖傳〕

《象》曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。〔大象〕

初六,晉如摧如,貞吉;罔孚,裕無咎。

《象》曰:「晉如摧如」,獨行正也。「裕無咎」,未受命也。

六二,晉如愁如,貞吉,受茲介福于其王母。

《象》曰:「受茲介福」,以中正也。

六三,眾允,悔亡。

《象》曰:眾允之,志上行也。

九四,晉如鼫鼠,貞厲。

《象》曰:鼫鼠貞厲,位不當也。

六五,悔亡,失得勿恤;往吉,無不利。

《象》曰:「失得勿恤」,往有慶也。

上九,晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。

《象》曰:「維用伐邑」,道未光也。

 

周易-- 36. 明夷

  明夷:利艱貞。〔卦辭〕

《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。〔彖傳〕

《象》曰:明入地中,明夷;君子以蒞眾,用晦而明。〔大象〕

初九,明夷于飛,垂其翼;君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。

《象》曰:「君子于行」,義不食也。

六二,明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。

《象》曰:六二之吉,順以則也。

九三,明夷于南狩,得其大首;不可疾,貞。

《象》曰:南狩之志,乃得大也。

六四,入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。

《象》曰:「入于左腹」,獲心意也。

六五,箕子之明夷,利貞。

《象》曰:箕子之貞,明不可息也。

上六,不明,晦;初登于天,後入于地。

《象》曰:「初登于天」,照四國也。「後入于地」,失則也。

 

周易-- 37. 家人

  家人:利女貞。〔卦辭〕

《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正;正家而天下定矣!〔彖傳〕

《象》曰:風自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。〔大象〕

初九,閑有家,悔亡。

《象》曰:「閑有家」,志未變也。

六二,無攸遂,在中饋,貞吉。

《象》曰:六二之吉,順以巽也。

九三,家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。

《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「婦子嘻嘻」,失家節也。

六四,富家,大吉。

《象》曰:「富家大吉」,順在位也。

九五,王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:「王假有家」,交相愛也。

上九,有孚威如,終吉。

《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

 

周易-- 38. 睽

  睽:小事吉。〔卦辭〕

《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下;二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:上火下澤,睽;君子以同而異。〔大象〕

初九,悔亡。喪馬勿逐自復,見惡人,無咎。

《象》曰:「見惡人」,以辟咎也。

九二,遇主于巷,無咎。

《象》曰:「遇主于巷」,未失道也。

六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。

《象》曰:「見輿曳」,位不當也。「無初有終」,遇剛也。

九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。

《象》曰:交孚無咎,志行也。

六五,悔亡,厥宗噬膚,往何咎?

《象》曰:「厥宗噬膚」,往有慶也。

上九,睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧後說之弧。匪寇婚媾,往遇雨則吉。

《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。

 

周易-- 39. 蹇

  蹇:利西南,不利東北。利見大人,貞吉。〔卦辭〕

《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。〔大象〕

初六,往蹇,來譽。

《象》曰:「往蹇來譽」,宜待也。

六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:「王臣蹇蹇」,終無尤也。

九三,往蹇,來反。

《象》曰:「往蹇來反」,內喜之也。

六四,往蹇,來連。

《象》曰:「往蹇來連」,當位實也。

九五,大蹇,朋來。

《象》曰:「大蹇朋來」,以中節也。

上六,往蹇,來碩,吉。利見大人。

《象》曰:「往蹇來碩」,志在內也。「利見大人」,以從貴也。

 

周易-- 40. 解

  解:利西南。無所往,其來復吉;有攸往,夙吉。〔卦辭〕

《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。〔大象〕

初六,無咎。

《象》曰:剛柔之際,義無咎也。

九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,得中道也。

六三,負且乘,致寇至,貞吝。

《象》曰:「負且乘」,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也?

九四,解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:「解而拇」,未當位也。

六五,君子維有解,吉,有孚于小人。

《象》曰:君子有解,小人退也。

上六,公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。

《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。

 

周易-- 41. 損

  損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。〔卦辭〕

《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋應有時,損剛益柔有時。損益盈虛,與時偕行。〔彖傳〕

《象》曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。〔大象〕

初九,已事遄往,無咎,酌損之。

《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。

九二,利貞,征兇。弗損益之。

《象》曰:「九二利貞」,中以為志也。

六三,三人行則損一人,一人行則得其友。

《象》曰:一人行,三則疑也。

六四,損其疾,使遄有喜,無咎。

《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。

六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。

《象》曰:六五元吉,自上佑也。

上九,弗損益之,無咎,貞吉。利有攸往,得臣無家。

《象》曰:「弗損益之」,大得志也。

 

周易-- 42. 益

  益:利有攸往,利涉大川。〔卦辭〕

《彖》曰:益,損上益下,民說無疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。〔彖傳〕

《象》曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。〔大象〕

初九,利用為大作,元吉,無咎。

《象》曰:「元吉無咎」,下不厚事也。

六二,或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。

《象》曰:或益之,自外來也。

六三,益之用兇事,無咎。有孚,中行,告公用圭。

《象》曰:益用兇事,固有之也。

六四,中行,告公從,利用為依遷國。

《象》曰:「告公從」,以益志也。

九五,有孚惠心,勿問元吉,有孚惠我德。

《象》曰:「有孚惠心」,勿問之矣。「惠我德」,大得志也。

上九,莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。

《象》曰:「莫益之」,偏辭也。「或擊之」,自外來也。

 

周易-- 43. 夬

  夬:揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。〔彖傳〕

《象》曰:澤上於天,夬;君子以施祿及下,居德則忌。〔大象〕

初九,壯于前趾,往不勝為咎。

《象》曰:不勝而往,咎也。

九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:有戎勿恤,得中道也。

九三,壯于頄,有兇。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。

《象》曰:「君子夬夬」,終無咎也。

九四,臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。

《象》曰:「其行次且」,位不當也。「聞言不信」,聰不明也。

九五,莧陸夬夬,中行,無咎。

《象》曰:「中行無咎」,中未光也。

上六,無號,終有兇。

《象》曰:無號之兇,終不可長也。

 

周易-- 44. 姤

  姤:女壯,勿用取女。〔卦辭〕

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:天下有風,姤;后以施命誥四方。〔大象〕

初六,系于金柅,貞吉。有攸往,見兇,羸豕孚蹢躅。

《象》曰:「系于金柅」,柔道牽也。

九二,包有魚,無咎,不利賓。

《象》曰:「包有魚」,義不及賓也。

九三,臀無膚,其行次且,厲無大咎。

《象》曰:「其行次且」,行未牽也。

九四,包無魚,起兇。

《象》曰:無魚之兇,遠民也。

九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。

《象》曰:九五含章,中正也。「有隕自天」,志不舍命也。

上九,姤其角,吝,無咎。

《象》曰:「姤其角」,上窮吝也。

 

周易-- 45. 萃

  萃:亨。王假有廟,利見大人,亨利貞。用大牲吉,利有攸往。〔卦辭〕

《彖》曰:萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣!〔彖傳〕

《象》曰:澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。〔大象〕

初六,有孚不終,乃亂乃萃;若號,一握為笑,勿恤,往無咎。

《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。

六二,引吉,無咎,孚乃利用禴。

《象》曰:「引吉無咎」,中未變也。

六三,萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

《象》曰:「往無咎」,上巽也。

九四,大吉,無咎。

《象》曰:「大吉無咎」,位不當也。

九五,萃有位,無咎,匪孚;元永貞,悔亡。

《象》曰:「萃有位」,志未光也。

上六,?咨涕洟,無咎。

《象》曰:「?咨涕洟」,未安上也。

 

周易-- 46. 升

  升:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。〔卦辭〕

《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。〔彖傳〕

《象》曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。〔大象〕

初六,允升,大吉。

《象》曰:「允升大吉」,上合志也。

九二,孚,乃利用禴,無咎。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三,升虛邑。

《象》曰:「升虛邑」,無所疑也。

六四,王用亨于岐山,吉,無咎。

《象》曰:「王用亨于岐山」,順事也。

六五,貞吉,升階。

《象》曰:「貞吉升階」,大得志也。

上六,冥升,利于不息之貞。

《象》曰:冥升在上,消不富也。

 

周易-- 47. 困

  困:亨。貞,大人吉,無咎。有言不信。〔卦辭〕

《彖》曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎!貞,大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。〔彖傳〕

《象》曰:澤無水,困;君子以致命遂志。〔大象〕

初六,臀困于株,入于幽穀,三歲不覿。

《象》曰:「入于幽穀」,幽不明也。

九二,困于酒食,朱紱方來,利用享祀,征兇,無咎。

《象》曰:「困于酒食」,中有慶也。

六三,困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇。

《象》曰:「據于蒺藜」,乘剛也。「入于其宮不見其妻」,不祥也。

九四,來徐徐,困于金車,吝,有終。

《象》曰:「來徐徐」,志在下也,雖不當也,有與也。

九五,劓刖,困于赤紱,乃徐有說。利用祭祀。

《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。

「利用祭祀」,受福也。

上六,困于葛藟,于臲卼,曰動悔,有悔。征吉。

《象》曰:「困于葛藟」,未當也。「動悔有悔」,吉行也。

 

周易-- 48. 井

  井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,兇。〔卦辭〕

《彖》曰:巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至,亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以兇也。〔彖傳〕

《象》曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。〔大象〕

初六,井泥不食,舊井無禽。

《象》曰:「井泥不食」,下也。「舊井無禽」,時舍也。

九二,井穀射鮒,甕敝漏。

《象》曰:「井穀射鮒」,無與也。

九三,井渫不食,為我心惻;可用汲,王明并受其福。

《象》曰:「井渫不食」,行惻也。求王明,受福也。

六四,井甃,無咎。

《象》曰:「井甃無咎」,修井也。

九五,井洌,寒泉食。

《象》曰:寒泉之食,中正也。

上六,井收勿幕,有孚,元吉。

《象》曰:元吉在上,大成也。

 

周易-- 49. 革

  革:巳日乃孚,元亨,利貞,悔亡。〔卦辭〕

《彖》曰:革,水火相息;二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:澤中有火,革;君子以治歷明時。〔大象〕

初九,鞏用黃牛之革。

《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。

六二,巳日乃革之,征吉,無咎。

《象》曰:巳日革之,行有嘉也。

九三,征兇,貞厲。革言三就,有孚。

《象》曰:「革言三就」,又何之矣?

九四,悔亡。有孚,改命吉。

《象》曰:改命之吉,信志也。

九五,大人虎變,未占有孚。

《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。

上六,君子豹變,小人革面。征兇,居貞吉。

《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。

 

周易-- 50. 鼎

  鼎:元吉,亨。〔卦辭〕

《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。〔彖傳〕

《象》曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。〔大象〕

初六,鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。

《象》曰:「鼎顛趾」,未悖也。「利出否」,以從貴也。

九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。

《象》曰:「鼎有實」,慎所之也。「我仇有疾」,終無尤也。

九三,鼎耳革,其行塞;雉膏不食,方雨虧悔,終吉。

《象》曰:「鼎耳革」,失其義也。

九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。

《象》曰:「覆公餗」,信如何也!

六五,鼎黃耳、金鉉,利貞。

《象》曰:「鼎黃耳」,中以為實也。

上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。

《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

 

周易-- 51. 震

  震:亨。震來虩虩,笑言啞啞;震驚百里,不喪匕鬯。〔卦辭〕

《彖》曰:震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。〔彖傳〕

《象》曰:洊雷,震;君子以恐懼修省。〔大象〕

初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。

《象》曰:「震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,後有則也。

六二,震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。

《象》曰:「震來厲」,乘剛也。

六三,震蘇蘇,震行無眚。

《象》曰:「震蘇蘇」,位不當也。

九四,震遂泥。

《象》曰:「震遂泥」,未光也。

六五,震往來厲,億無喪,有事。

《象》曰:「震往來厲」,危行也。其事在中,大無喪也。

上六,震索索,視矍矍,征兇。震不于其躬,于其鄰,無咎,婚媾有言。

《象》曰:「震索索」,未得中也。雖兇無咎,畏鄰戒也。

 

周易-- 52. 艮

  艮:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。無咎。〔卦辭〕

《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。〔彖傳〕

《象》曰:兼山,艮;君子以思不出其位。〔大象〕

初六,艮其趾,無咎,利永貞。

《象》曰:「艮其趾」,未失正也。

六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。

《象》曰:「不拯其隨」,未退聽也。

九三,艮其限,列其夤,厲薰心。

《象》曰:「艮其限」,危薰心也。

六四,艮其身,無咎。

《象》曰:「艮其身」,止諸躬也。

六五,艮其輔,言有序,悔亡。

《象》曰:「艮其輔」,以中正也。

上九,敦艮,吉。

《象》曰:敦艮之吉,以厚終也。

 

周易-- 53. 漸

  漸:女歸吉,利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位,剛得中也。止而巽,動不窮也。〔彖傳〕

《象》曰:山上有木,漸;君子以居賢德善俗。〔大象〕

初六,鴻漸于干,小子厲,有言,無咎。

《象》曰:小子之厲,義無咎也。

六二,鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。

《象》曰:「飲食衎衎」,不素飽也。

九三,鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,兇。利御寇。

《象》曰:「夫征不復」,離群醜也。「婦孕不育」,失其道也。利用御寇,順相保也。

六四,鴻漸于木,或得其桷,無咎。

《象》曰:「或得其桷」,順以巽也。

九五,鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

《象》曰:「終莫之勝吉」,得所愿也。

上九,鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。

《象》曰:「其羽可用為儀吉」,不可亂也。

 

周易-- 54. 歸妹

  歸妹:征兇,無攸利。〔卦辭〕

《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興;歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征兇,位不當也。無攸利,柔乘剛也。〔彖傳〕

《象》曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。〔大象〕

初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。

《象》曰:「歸妹以娣」,以恒也。「跛能履吉」,相承也。

九二,眇能視,利幽人之貞。

《象》曰:「利幽人之貞」,未變常也。

六三,歸妹以須,反歸以娣。

《象》曰:「歸妹以須」,未當也。

九四,歸妹愆期,遲歸有時。

《象》曰:愆期之志,有待而行也。

六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。

《象》曰:「帝乙歸妹」,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。

上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。

《象》曰:上六無實,承虛筐也。

 

周易-- 55. 豐

  豐:亨。王假之,勿憂,宜日中。〔卦辭〕

《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?〔彖傳〕

《象》曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。〔大象〕

初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。

《象》曰:「雖旬無咎」,過旬災也。

六二,豐其蔀,日中見斗,往得疑疾;有孚發若,吉。

《象》曰:「有孚發若」,信以發志也。

九三,豐其沛,日中見沬;折其右肱,無咎。

《象》曰:「豐其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。

九四,豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。

《象》曰:「豐其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。

「遇其夷主」,吉行也。

六五,來章,有慶譽,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上六,豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其無人,三歲不覿,兇。

《象》曰:「豐其屋」,天際翔也。「闚其戶,闃其無人」,自藏也。

 

周易-- 56. 旅

  旅:小亨,旅貞吉。〔卦辭〕

《彖》曰:旅,小亨,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑而不留獄。〔大象〕

初六,旅瑣瑣,斯其所取災。

《象》曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。

六二,旅即次,懷其資,得童仆,貞。

《象》曰:「得童仆貞」,終無尤也。

九三,旅焚其次,喪其童仆,貞厲。

《象》曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

九四,旅于處,得其資斧,我心不快。

《象》曰:「旅于處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。

六五,射雉,一矢亡,終以譽命。

《象》曰:「終以譽命」,上逮也。

上九,鳥梵其巢,旅人先笑後號咷;喪牛于易,兇。

《象》曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛于易」,終莫之聞也。

 

周易-- 57. 巽

  巽:小亨。利有攸往,利見大人。〔卦辭〕

《彖》曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。〔彖傳〕

《象》曰:隨風,巽;君子以申命行事。〔大象〕

初六,進退,利武人之貞。

《象》曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。

九二,巽在床下,用史、巫紛若,吉,無咎。

《象》曰:紛若之吉,得中也。

九三,頻巽,吝。

《象》曰:頻巽之吝,志窮也。

六四,悔亡,田獲三品。

《象》曰:「田獲三品」,有功也。

九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終;先庚三日,後庚三日,吉。

《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九,巽在床下,喪其資斧,貞兇。

《象》曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎兇也。

 

周易-- 58. 兌

  兌:亨,利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!〔彖傳〕

《象》曰:麗澤,兌;君子以朋友講習。〔大象〕

初九,和兌,吉。

《象》曰:和兌之吉,行未疑也。

九二,孚兌,吉,悔亡。

《象》曰:孚兌之吉,信志也。

六三,來兌,兇。

《象》曰:來兌之兇,位不當也。

九四,商兌未寧,介疾有喜。

《象》曰:九四之喜,有慶也。

九五,孚于剝,有厲。

《象》曰:「孚于剝」,位正當也。

上六,引兌。

《象》曰:上六引兌,未光也。

 

周易-- 59. 渙

  渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。〔彖傳〕

《象》曰:風行水上,渙;先王以享于帝立廟。〔大象〕

初六,用拯馬壯,吉。

《象》曰:初六之吉,順也。

九二,渙奔其機,悔亡。

《象》曰:「渙奔其機」,得愿也。

六三,渙其躬,無悔。

《象》曰:「渙其躬」,志在外也。

六四,渙其群,元吉;渙有丘,匪夷所思。

《象》曰:「渙其群元吉」,光大也。

九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。

《象》曰:王居無咎,正位也。

上九,渙其血去逖出,無咎。

《象》曰:「渙其血」,遠害也。

 

周易-- 60. 節

  節:亨。苦節不可貞。〔卦辭〕

《彖》曰:節,亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。〔彖傳〕

《象》曰:澤上有水,節;君子以制數度,議德行。〔大象〕

初九,不出戶庭,無咎。

《象》曰:「不出戶庭」,知通塞也。

九二,不出門庭,兇。

《象》曰:「不出門庭兇」,失時極也。

六三,不節若,則嗟若,無咎。

《象》曰:不節之嗟,又誰咎也?

六四,安節,亨。

《象》曰:安節之亨,承上道也。

九五,甘節,吉,往有尚。

《象》曰:甘節之吉,居位中也。

上六,苦節,貞兇,悔亡。

《象》曰:「苦節貞兇」,其道窮也。

 

周易-- 61. 中孚

  中孚:豚魚吉。利涉大川,利貞。〔卦辭〕

《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。〔彖傳〕

《象》曰:澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。〔大象〕

初九,虞吉,有它不燕。

《象》曰:初九虞吉,志未變也。

九二,鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。

《象》曰:「其子和之」,中心愿也。

六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。

《象》曰:「或鼓或罷」,位不當也。

六四,月幾望,馬匹亡,無咎。

《象》曰:「馬匹亡」,絕類上也。

九五,有孚攣如,無咎。

《象》曰:「有孚攣如」,位正當也。

上九,翰音登于天,貞兇。

《象》曰:「翰音登于天」,何可長也?

 

周易-- 62. 小過

  小過:亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。〔卦辭〕

《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉:飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉,上逆而下順也。〔彖傳〕

《象》曰:山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。〔大象〕

初六,飛鳥以兇。

《象》曰:「飛鳥以兇」,不可如何也。

六二,過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,無咎。

《象》曰:「不及其君」,臣不可過也。

九三,弗過防之,從或戕之,兇。

《象》曰:「從或戕之」,兇如何也!

九四,無咎,弗過遇之;往厲必戒,勿用,永貞。

《象》曰:「弗過遇之」,位不當也。往厲必戒,終不可長也。

六五,密云不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。

《象》曰:「密云不雨」,已上也。

上六,弗遇過之,飛鳥離之,兇,是謂災眚。

《象》曰:「弗遇過之」,已亢也。

 

周易-- 63. 既濟

  既濟:亨小,利貞。初吉終亂。〔卦辭〕

《彖》曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。〔彖傳〕

《象》曰:水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。〔大象〕

初九,曳其輪,濡其尾,無咎。

《象》曰:「曳其輪」,義無咎也。

六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。

《象》曰:「七日得」,以中道也。

九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

《象》曰:「三年克之」,憊也。

六四,繻有衣袽,終日戒。

《象》曰:「終日戒」,有所疑也。

九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。

《象》曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。

上六,濡其首,厲。

《象》曰:「濡其首厲」,何可久也?

 

周易-- 64. 未濟

  未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。〔卦辭〕

《彖》曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也;濡其尾,無攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。〔彖傳〕

《象》曰:火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。〔大象〕

初六,濡其尾,吝。

《象》曰:「濡其尾」,亦不知極也。

九二,曳其輪,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,中以行正也。

六三,未濟,征兇,利涉大川。

《象》曰:「未濟征兇」,位不當也。

九四,貞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有賞于大國。

《象》曰:「貞吉悔亡」,志行也。

六五,貞吉,無悔;君子之光,有孚吉。

《象》曰:「君子之光」,其暉吉也。

上九,有孚于飲酒,無咎;濡其首,有孚失是。

《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。

                              
紅日初升,其道大光!
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