九五、要明白执着形象不利度众生的道理
《大毗婆沙论》提及，“有一阿罗汉名天军，他有神通，可以往来兜率陀天，觐见弥勒菩萨听法及请法。因为这样的缘故，德光论师遂请天军阿罗汉帮忙，希望到兜率陀天觐见弥勒菩萨，以解决目前的疑问。天军阿罗汉遂以神通接引德光论师到兜率陀天觐见弥勒菩萨。可是德光论师看见弥勒菩萨身穿天衣、头戴天冠， 而且享有天福，不具有出家表相，所以不肯礼拜弥勒菩萨。弥勒菩萨也知道德光论师慢心很重，所以不肯为德光论师说法开示以解决他心中的疑问。如是经过三进三返，到了第四次，德光论师还是想要觐见弥勒菩萨。天军阿罗汉认为德光论师慢心很重，所以不肯帮忙德光论师再次觐见弥勒菩萨。”可见，德光论师因执 着出家形象，以貌取人而导致失去向位居补位的弥勒菩萨学习的机会。
也由此可知，所谓的出家人，并不是以出家表相来认定的，而是以他有没有可证之法，他有没有实证三乘菩提的解脱智慧及般若智慧，乃至道种智、一切种智来认定的。如果他没有实证三乘菩提之任何一种菩提及智慧，虽然现的是出家相，他仍然不是真正的出家人。故《大宝积经》开示：“如果仅是剃除须发着染衣而被称为出家人，这样的出家人其实只是具有出家表相而已，不是真正的出家人。而佛所认定的真正的出家人，那就是菩萨。
因为他能够实证自心如来本来离一切相，了知自心如来本来具足一切法，了知自心如来具足三乘菩提的内涵，并以此正知见在三界中成熟一切有情。能够这样说法利乐有情的真实义菩萨，才是真正的出家的人。能够亲证三乘菩提而发起的解脱智慧和般若智慧，并以此智慧以及亲证自心如来离一切相的正知见来教化有情，这样的人才可以称为出家人。
如果没有亲证三乘菩提，也无法用三乘菩提的正知见来教化众生，这样的人虽然已经出家了，仅是具有出家的表相，不是真正的出家人，名为假名出家人。”
《增一阿含经》提及，“若有比丘常念：我为豪门望族而来出家学道，其余比丘皆为卑贱之身而来出家，因而心生我慢、诋毁他人，此即‘恶知识法’。或者，若有比丘常念：我极为精进持戒、如法如律，其余诸比丘皆不精进持戒，而以此贡高我慢、诋毁他人，此即‘恶知识法’。又或者，若有比丘常念：我修行有功，三昧成就，其余诸比丘未得三昧，心意错乱，不得禅定，并以此贡高我慢、诋毁他人，此即‘恶知识法’。
此外，若有比丘常念：我智慧第一，其余比丘皆无智慧。若以此贡高我慢、诋毁他人，即为‘恶知识法’。再者，若有比丘常念：我常得饮食、床褥、卧具、医药等供养，其余比丘皆不能得此供养。若此人因利养之物而生我慢、诋毁他人，此即‘恶知识法’。
所谓恶知识人，即是行此邪业之人。若有比丘常念：我出身豪门望族，其余比丘虽不是出自豪门，然彼此佛性并无不同，此即‘善知识法’。或者，善知识人不会因自己精进持戒，其余比丘不持戒行，就认为自己与他人的佛性有所差别，亦不会因此贡高我慢、诋毁他人，此即‘善知识法’。又或者，善知识人不会认为自己三昧成就，其余诸比丘未得三昧，修行无定，就认为自己与他人的佛性有所差别，更不会因此贡高我慢、诋毁他人，此即‘善知识法’。
此外，善知识人不因自己智慧成就，其余比丘无有智慧，而认为自己与他人的佛性有所差别，亦不会因此心生贡高我慢，诋毁他人，即为‘善知识法’。再者，善知识人不会因自己常得饮食、床褥、卧具、医药等供养，其余比丘无此供养，而认为自己与他人的佛性有所差别，更不会因此贡高我慢、诋毁他人，此即名为‘善知识法’”
《百喻经》提及，“有些人认为出家剃除须发，穿上了袈裟，就不用从师学习修行之道，徒有出家众的形相，思考、言行却与趋向圣道无关。失去了因出家修行，可获得修习禅定、福慧等功德利益，乃至于无法成就沙门妙果。就像那个愚痴的儿子走了许多冤枉路，让自己精疲力竭，却空无所获一样。不求明师谘受道法，落实修行，只是外表像沙门，却无法得到出家沙门的利益与成就。”
《净心诫观法》提及：“僧尼破戒者。所谓畜养奴婢僮仆牛驴车乘。田宅种植、园林、华果、金银、粟白、屏风、毡被、好枕、细席箱匮盆瓫铜器盘碗。上好三衣、牙床坐褥房舍退屋、厨库碓磨脂面药酒杂鲑酱酢。异种口味王公贵重。多人顾识。生缘富贵数过亲旧。饷送吊问。申诉衙府。身为众首门徒强盛。讲说相难。好喜音乐。常居一寺评量僧事。迭相摈罚。借问旱潦丰俭盗贼水火毒兽之事。经过酒店市缠屠脍猎射之家。亲友妇女琴瑟诗赋围棋双陆。读外书典。高语大笑。嫌恨诤竟。饮酒食肉。绫罗衣服五色鲜明。勤剃须发。爪利如锋。畜八不净财宝富足。于此等事贪求爱着。积聚不离名真破戒。此等比丘名秃居士。名披袈裟贼人。名秃头猎师人。名三涂人。名无羞人。名一阐提人。名谤三宝人。名害一切檀越眼目人。名生死种子。名障圣道人”。
《增一阿含经》提及，“若有比丘相貌端正，来往出入、着衣持钵、举手投足之间，都能具足威仪，然而，却无法诵读佛法。对于初善、中善、竟善之理，不仅不能理解、依之实行，也没有勤于讽诵研读，这类修行人形好而声不好。或有比丘出入往来、行住坐卧、着衣持钵时，虽不具备威仪，却擅于演说佛法。他们精进于持戒，能温习所听闻的法，并且多所闻知各种法义。能够通达初善、中善、竟善的义理，具足修持清净梵行，同时善于受持、讽诵诸法。此种修行人，声好而形丑。还有一种比丘，违犯禁戒、不思精进、不多闻佛法，即便闻法也很快忘失。虽然知道应该具足清净梵行，却不肯依法修行，这种修行人声丑，形也丑。或有比丘威仪端正，出入往来、着衣持钵之时，不会左顾右盼。他们精进修行善法、具足戒行，对于微小的过错尚且心怀恐惧，更何况是大过失呢？同时广学多闻、忆持不忘，对于经典所说的初善、中善、竟善，诸所有法，能依之修行，也勤于讽诵研读，这类修行人声好，形亦好。所以，应当向声好、形也好的修行人学习，以他们为榜样”。
《出曜经》提及：“出了家的修行人，若只是外形别于世人，内心依然放逸无度，不阅经藏承受圣教、不念禅定、不思戒律，那么出家也只是虚劳其功，不仅今生无法成道证果，来世依旧要承受果报。”《法句譬喻经》提及，“所谓出家沙门，并非必须是剃除须发的人，如果虽然剃除须发，但只会打妄语，贪婪无厌，欲望炽盛，就如同凡夫。能够防非止恶，以广大的愿心弘法修行，息灭内心的妄想、执着，则可称为真正的沙门。真正修道的比丘，并非指按时托钵乞食者，如果做出违背正道的行为，追求名闻利养，只是徒有比丘之名罢了。能够断除恶念、恶行，努力勤修清净梵行，智慧增长，即能破除痴闇，这才称为真比丘。”
《杂宝藏经》提及：“出家人以道业为重，所要追求的是如何提升自己的修行，而不是虚华不实的外相。”《增一阿含经》云及：“所谓‘长老’者，未必外现剃除须发的表相，年龄的增长也不能当作德行的保证，如果心中没有智慧，仍会出现愚痴的行为。能明白佛法的真理，于日常中不染秽身口意三业，以慈悲喜舍之心应接万物，方堪称为‘长老’。
故‘长老’未必是先剃度出家者，若有年少者，六根清净无烦恼，修善守戒，此则真正不负‘长老’之名。”故笔者从不鄙 视、轻贱弱势之众（对于心性不良之众选择敬而远之）。
如《别译杂阿含经》提及，“往昔世尊初成佛时，因为过于年轻，很多人不相信世尊已经证道，世尊说到：王子虽小，然总有一天会登上王位，掌握生杀大权。故若欲未来保命不可轻视弱小王子。龙子虽小，然总有一天会兴云降雨，神通广大，若欲未来免灾，就不要轻视龙子。火苗虽小，但是星星之火，一旦燃起，可以毁灭一切。故欲避隐患，不可轻视火种。年轻有道之人虽然弱小，但是不可对其辱骂、毁谤，否则未来必当受恶报，殃及儿孙也”。
《佛说善恭敬经》提及：“若有人不恭敬师、骂辱师，命终堕入地狱受苦。地狱业毕转入畜生道，之后虽生人间常生边地。生边 地已舍于一切功德之事。具足恶法离众善法。虽得人身皮不似人。不能具足人之形色。不似父母。父母憎恶。得人身已常被轻贱诽谤陵辱。离佛世尊恒无智慧。命终之后又速坠堕地狱之中，更得无量无边苦患之报。”
《摩诃般若波罗蜜经》提及，“若破坏佛法，命终堕三恶道相继受报，得人身之时生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。生若无眼。若一眼若瞎眼。无舌无耳无手。所生之处。无佛无法无佛弟子处生。”是故，执着形象，没有证慧，不通佛经，一门深入的出家人或在家人，不是愚昧无知，就天魔外道之化身也。
