那佛到这个世间示现——拯济群萌这桩事情，它也是百千万劫难遭遇的。无量劫以来难以值遇到佛世出现，难以见到佛陀。就好像优昙华——灵瑞华，不开花只结果，只有佛示现成道的时候才开花。灵瑞华非常罕见的才出来，就像佛示现在这个世间一样的难。这就要让与会的大众知道佛出世很难，要生稀有难遭之想，要生大恭敬渴仰之心。他这种心升起来了，就能得到闻法的利益。那这段都是要让与会的大众生发信心的，对佛要产生信心。因为佛是要说一个“真实之利”的法，“真实之利”的法是难信之法。难信之法你跟他讲很多道理，他还很难相信。那怎么办呢？就对佛的相信来产生信心。所以佛要自己赞叹自己的功德，不是说佛有虚荣心，佛要知名度。佛是要通过对自己功德、智慧的赞叹，让众生对佛产生信心。于是对佛说的话产生信心，落实在行动上，就能得到这个真实之利。所以佛说：“我在这里示现，那是难值难见的，像昙花一现的，你们要生稀有难遭之想。”那阿难尊者所问的这个问题，就会引发如来的一个应对：就是会和盘托出念佛往生一法。这一法一旦显示出来之后，就会平等地、广泛地饶益无量的众生，就能使“一切诸天人民”得到这个法门的启发、教化。九法界众生由于这个法门就能够了脱分段生死和变异生死两种苦难。好，这也就把净土法门的一个特点告诉我们：多所饶益——三根普被，利钝全收，开化一切众生。佛又非常慈悲地告诉阿难——阿难尊者是我们一切众生的代表、当机者，告诉阿难就是告诉一切有缘听到这个经典的众生：无论是当时在场的，还是未来遗教见这个经典的人。我们理解“阿难当知”，要把自己摆进去，他是我们代表，也就是我们每一个众生都要当知。应当要了解如来的“正觉”——如来成就无上正等正觉——这种“其智难量”，所证到的一切种智之深广，是我们凡夫众生没有办法去测量的。也就说佛是无所不知、无所不见的：佛是什么都知道的。上次有个信众来问我，他说：“佛难道一切都知道吗？三千年的佛会知道现在的电脑吗？”我说：“如果佛连现在的电脑都不知道，他能成为佛吗？佛是无量劫以后哪个时辰下场雨，这场雨有多少雨滴，一个雨滴有多少微生虫都知道。你区区的一个电脑的发明，佛难道不知道吗？”所以很多人对佛是一切种智者还是深表怀疑的。佛陀在世时很多外道婆罗门就很怀疑。佛的四无畏说，其中有一个就是了解一切——是一切智人——无畏说，但很多外道婆罗门他就不相信。不相信他们常常就会证明——采取种种的方式来证明，比如我们从《大智度论》看到的一个外道。佛坐在一个大的森林里面，这个婆罗门就想：“说这个瞿昙他什么都知道，我怎么勘验他什么都知道？”他就过去问一个问题，他说：“瞿昙，你说说这一片森林里面有多少树叶？”佛不需要计算，当下反应说了个数字。他也会蒙的，他也数了一大片树林，那他怎么数也数不过来。哎，他也有他的聪明。他就躲到一个更远的僻静地方，用篮子摘了一篮子树叶下来，第二次再问：“我再问这个有多少树叶？”佛又说了一个数字。好，那这个他就好勘验了：摘进篮子的树叶他可以数嘛，把摘下的树叶跟第二次树叶一相加，是不是跟前面的数字相等啊，如果相等它就说明是讲对了。这一加还真的相等，他也就不得不相信佛是一切智人。佛是住在实相的境界当中，就像一面大圆镜子。所以你看《金刚经》讲，一切众生的念头佛都知道。无量无边的众生打什么念头——而且这个念头非常迅猛，生、住、异、灭非常快，哎，佛都知道。你说知道一个众生念头都很难，知道所有众生念头，你说说这是什么智慧？这就是“其智难量”，所以他能够成为一个无上士、调御丈夫。由于智慧太深广了，四种智慧他都具足——转八识为四智了，就能够“导御”一切众生，“慧见无碍”。大家要注意，佛的一切种智所开显的佛的五眼的智慧，是见法界的一切事、理、因果没有障碍的。无论是高山、铁围山，都挡不住佛的眼光，一切众生的业障挡不过佛的穿透力：没有能够阻挡住佛的智慧知见的。这一点对我们很重要，他要介绍距离我们十万亿佛刹之遥远的西方极乐世界。你问我们凡夫，我们一概都不知道啊，我们的肉眼能看多远的地方啊？登高山看，也无非看很远的地方画了一个圆圈而已——看不了很远。但释迦牟尼佛他的慧见无碍，他就现量可以看到十万亿佛刹之遥远的西方极乐世界全体的景象。不仅是十万亿佛刹遥远的地方，无量无边的佛的刹土他都能够看得到。这样我们了解佛是慧见无碍——亲眼现量亲证，我们对他说的话才有信心。那如果你问一个凡夫，他是一个肉眼，自己都看不到多远，你问他这个极乐世界的事情，就好像你问一个井底之蛙大海的情况一样——它不了解。相信这一点对下面难信的内容产生信心是很重要的。所以佛说这些东西，不是凭空说出来，不是讲多余的话，是为下面讲的难信之法让众生产生信心作一个很好的铺垫。“虽然难信，但是我是看到了的，我对你们有慈悲的，我是证到了涅槃的常、乐、我、净德能的。”所以下面进一步赞叹自己的德能。“以一餐之力，能住寿命亿百千劫”，就是说寿命：他吃一顿饭这样的力量——再不吃第二顿了，就能够活亿百千劫的寿命。我们吃一顿饭只是维持四个小时，最多扛一扛——扛个七天。但是佛一餐之力能住寿命这么长时间，这说明他证到了涅槃的“常”德——寿命是“常”的一种表现。下面进一步：还不仅亿百千劫，是“无数无量”的劫，是不可用数字和比喻表达的劫。这是一餐之力所能住持的这种寿命的常的德能。那既然他一餐之力能住这么长的无量无数劫的寿命，那么对成佛以来已经十劫的一个小的时空态的事情，他知道就很正常嘛。如果说他的寿命短——只有一百岁，想知道一万年以前的事情，是有困难的。如果他寿命本身就是无量无边劫，知道十万岁、一百万岁的事情那是小菜一碟了。他也告诉我们这样一个永恒的时间里面所发生的一切事情——他知道。前面讲的慧见无碍，是无量空间里面所产生的刹土，他能够观见，没有障碍。也就是时空里面发生的事情佛都知道。那么在这一餐之力当中，这么长的寿命，而且“六根悦豫，不以毁损”。就说还是显得身体非常强壮，不是说由于没有吃饭就饿得慌，就身心憔悴，就瘦骨嶙峋。他不是这样的，他一餐之力还能够身体非常丰满，营养状态非常好，姿色还不变——他的姿容、他的光色没有任何的变化。好，那这样的一些德能为什么能够产生？——叫“所以者何”。下面就谈到佛究竟的德能，就是定慧——“如来定慧”。他契入到诸法寂定的体性，能够生起无量光的智慧，所以寂照就能够究竟畅达无有极限的法界的一切事理因果性相，一切的奥藏、一切的秘髓他都了解：究畅无极，于一切法，而得自在。佛是得大自在的人——我们讲“一切法得自在”一般是讲色法、心法，他都能够“心能转物”。心能转物就是如来的德能，于是他就能获得广大无碍的辩才，他教化众生也得到大自在。只要众生善根一成熟，佛能够不失时机地去予以教化。对所有的世界能够有影响力，能够震动无量无边的世界，能够断取三千大千世界的一个片段，抛掷到无量无边的地方去。而这个刹土——这个地球上的众生被抛到很远的星球上去，他还不知不觉。佛有种种大的威神力量，把秽土能够变现为净土，能够一法具足一切法，能够随形六道，能够遍往一切地方——去分身散影，能够六根互用，能够在一毛孔当中容纳无量无边的佛刹，等等这些，都是佛的大自在的功德。我们了解释迦牟尼佛于一切法而得自在者的话，就对他所讲的法，对他这种拯济我们的承诺，我们就不能有一丝的怀疑。如果对没有得大自在的这些菩萨我们存怀疑，还情有可原。佛明确告诉我们，他对一切法而得自在。包括我们净土法门，说临命终时只要你有愿往生心，无论你病得怎么样，无论你是如何死亡的状态，由于佛是得一切自在者，他都有能力来拯济我们。如果他这种能力没有的话，说明“于一切法而得自在”——他就不能去说这句话，还不够这个格；他能够说出这话，说明他就有种种善巧方便，有大的威神力量，一定能解决我们往生的障碍。现在很多人对往生障碍还心生疑虑，甚至说：“我冤亲债主很多，一定要冤亲债主解决了才能往生。”那你说，难道临命终时阿弥陀佛不能解决你冤亲债主问题吗？！你冤亲债主没有解决，阿弥陀佛也没有办法：“哦，我救不了你，你冤亲债主还有。”会这样吗？所以我们一定要“信”佛。释迦牟尼佛具足的这些德能，阿弥陀佛也同样具备。所以释迦牟尼佛就说“阿难谛听”——你要认真的听闻：“我现在要开始跟你庄严地宣说。”这是一个大事因缘哪，不是随便都能说出来的，这是佛等待了多长时间，忽然遇到了这么个因缘。佛是这么无限欢喜，所以“今为汝说”。太不容易了，等待了多少劫，佛终于许可：我现在可以跟你说这个多所饶益、开化一切众生之法。那么阿难尊者听到佛的这番话，也非常的庄重：“唯然。”“唯”表明佛说的是真实的。这里面得大殊胜的利益，就在这个场景当中能得到：唯然，我非常愿意、好乐来听闻这个法。 这就是我们序分的发起序，也就是把这个《无量寿经》净土教法的缘起做了一个介绍。这里面含义深广，缘起非常殊特，也属于无问自说的本质范畴。 ——2009年8月始大安法师讲于东林寺第二届净土文化进修班
