海涛法师开示：潇洒以对世间无常 世间一切现象， 都是无常幻化地存在， 没有一法是恆常不变的。 既然宇宙间的万法， 都是无常幻化地存在， 当我们对其产生贪着、爱恋时， 也就是我们痛苦生起的时候。 执着并非永恆的幻相， 是造成我们痛苦的根源。 学会放下， 我们才能体悟真理。 世间的一切都是无常的假象， 我们千万不要再认假为真； 既然知道诸法无常， 就该懂得「转化」。 我们可以试着禅修， 让自心对于「无常」、 「空性」的体会加深， 慢慢将能瞭解如何转化心念、转化外境。 凡是存在的一切法、发生的事情， 都是幻化地存在。 幻化就像我们看电视一样， 只是一个影像而已。 我们要随时生起知道诸法无常的智慧， 观察世间的一切， 当瞭解了诸法都是幻化无常的现象时； 我们将可以放开执着， 不必太在乎、太敏感。 「无常」就是生命的真相； 「无我」则是生命的自在。 瞭解生命的真相， 生命对我们而言就是功德； 若不瞭解生命的真相， 生命对我们而言则是一种惩罚。 不要再愚昧地虚度生命， 而应以正视生命的态度， 展现我们的无畏。 世间本来就是变化无常， 这是没有办法控制的力量， 这一点我们必须要瞭解。 当瞭解无常的真相， 处世也就能够不再执着， 而是以一种尽力的态度， 潇洒以对。 世间唯一不会改变的真理， 就是一切法无常， 世间的一切都会改变。 既然一切法都是无常、毫无自性， 抓住这个原则之后， 我们应该勤修善业， 让自己的生活更加美好。 世间的一切，本性都是变化无常的， 无论我们多麽有自信、多麽富有， 或者拥有多少的知识， 都离不开无常的本性─ 刹那、刹那间，都不断在变化及毁灭。 世间虽然无常， 我们仍要儘量往正面、积极的方向看。 就因为世事无常， 所以我们也才有机会， 创造出更美好的人生。 只要我们心存感恩、慈悲行善， 生活就自然朝向光明与幸福迈进。 必须认清万事都是无常、 空无自性、幻化不实的本性， 如果我们太在乎、太执着， 就容易起心动念，不得自在； 但若能够时常忆念佛名， 乃至经常思惟法义， 以「法」养心， 如此将能渐渐有所突破与超越。 宇宙永恆不变的真理， 就是无常。 所谓无常而常。 一切的现象都会改变。 有智慧的人自然懂得放下， 愚昧的人就只会一味地执着； 我们要学会接受变化， 因为这才是真理。 我们真正所要解决的， 是自己的心。 过去就不曾存在过 欲知无我，就必须瞭解什麽是「我」？ 也必须先认清「我」根本不曾存在， 才能够进一步了知何谓「无我」。 无我，并不是否定， 也不是指过去有我而现在无我。 心放开一切的当下， 将能对诸法清楚明瞭。 无我的真正意义，是指过去就不曾存在过。 因为「我」的存在，只是一个缘起的存在， 一个因缘和合的假相； 它并不是实有自性的存在， 而是幻有无常地存在。 一再因欲望而行事， 将蒙蔽我们的本心， 无法使佛性完全展现。 若能以清淨心、大悲心从事一切， 那麽一切都是无所得，才是真功德。 了知一切都是无常的本质， 我们将知道无有一法可以执着。 我们必须要看清楚， 世间不外乎痛苦， 没有真正的快乐可言。 世间上的一切都离不开无常的本质， 因此没有真实的快乐存在。 我们应以苦、空、无常、无我的觉照智慧， 正观（注1）世间， 以此解开不必要的枷锁与束缚。 我们不必太认真！ 执着无常的世事，只会让我们更痛苦。 佛陀曾经教导我们， 运用智慧观察诸法─ 世间诸法都是由因缘、条件组合而成， 没有一法是永恆独立的。 无论生活、感情或者事业， 有情、无情，色法、心法（注2）， 一切都是无常、无自性的本质。 我们必须如此清楚地观照。 如果能真心念佛，利益众生， 便能事事圆满、顺心如意； 但若生起执着的心、鑽牛角尖， 我们所希求的事就容易失败、无法成功。 所以，佛陀不断教导我们学会放下， 要有智慧接受变化， 体悟无常。 佛陀在世时，色身（注3）也会生病、衰老，乃至死亡。 那麽学佛应该追求什麽？ 应该追求心灵的寂静与喜悦， 以内在的安乐， 超越身体及环境的逆境与痛苦， 将心回归明空法身（注4）、圆满佛性， 那才是我们生命值得寄託的地方。 身体，是无常的幻躯， 必然有生病、败坏的一天。 但念无常苦，慎勿放逸─ 我们不要无视于生死的紧迫， 也不要忽略了痛苦的存在。 生命的真相， 就是「苦」与「无常」。 生命的唯一目的， 就是要离开痛苦、解决生死相续的难题。 唯有依止佛法且精进地修行， 才能平安渡过生死的河流！ 佛教的教育， 是智慧的教育。 智慧的教育， 就是我们作任何事情， 都能保持正念， 观照心地， 了知诸法无常、空性之理， 进而在尘世的纷扰之中， 仍然保有清明、安定的心境。 人与一切众生、万事万物， 都是共生共存、互相支持而存在， 这也是我们与万物的一种「亲密感」； 由此观察，我们将能洞视到， 诸法都是因缘所生、因缘所灭。 诸法的无常特性， 就是轮迴本质─ 究竟的空性状态。 生命的快乐， 来自忘却自己， 一心只想着众生。 道源禅师曾经开示， 研究佛法就是研究自己； 研究自己以后呢？ 进一步就是忘却自己， 最后将自己奉献给一切众生。 佛法就是依照次第愈趋深入； 越是深入佛法的人， 越能趋入空性、越能趋入无我。 当假的看，当真的做 四大假合（注5）之身， 终究有败坏的时候， 究竟观察，根本没有「我」可言； 了知此身空寂，了无自性， 就能超越一切身心痛苦， 获大自在、获大安乐。 放下，就是藉由空性的分析与体证， 让自己过着无我的生活， 这就是真正的放下。 放下是什麽？ 没有什麽东西可以放下，是为放下。 放下不过就是如此而已。 现在追求的一切， 能让我们永远快乐吗？ 一切法无常、无自性， 显然我们所追求的， 都并不是真实、永恆的。 唯有不生不灭的真如法性， 才是我们应该追求与体证的境地！ 一切现象都只是一种缘起法则而已， 真如本性则坚固； 我们因为迷惑于虚幻的现象， 才会造成许多苦、乐的问题。 当懂得观照真如本性，佛国就在眼前！ 我们要学习一句话： 「当假的看，当真的作。」 世间的万事万物， 都是刹那无常地变化， 没有一法是恆常不变的。 不管我们遇到顺境或是逆境， 一切都像是雨后的彩虹一般， 幻化无常，绚烂而美丽。 修行的心，没有排斥与执着。 一位真正的修行者， 对诸法绝对不会有凡夫般的好恶与分别； 因为诸法无自性故， 行者（注6）自然以平常心为道。 如此才是真正的修行。 弘一大师曾经说过： 「了世如幻，爱心永存。」
