话头就是你还没有起心动念，没有分别妄想，这个就是话头，禅门下提出来以无念为宗，有心即错，动念即乖，你不要别的再找个话头，没有，话头是你自己的话头，并不是在其他地方找一个话头来你看，你只要不生心动念，当下就是话头，还用找啊？这是个疑呀，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，看样子，这个疑情很要紧，要想明心见性，一定得有疑。有些人还不知道这个疑，其实看话头就是个疑啊！并不是话头跟疑情是两个，比如念佛是谁？不明白，这就是个疑。这个疑可不是胡思乱想、分析猜测、疑神疑鬼的疑，不是在猜谜语，也不是要找一个谁出来，这都属于妄想分别，都不是疑情，疑情不属于思想，不属于分别，就是因为不明白，心中生起疑念，一疑疑住，再不要想了，保持这个疑情不散，看话头也就是看住这个疑情不失，疑情当前，万念不生，照顾好疑情，不昏沉，不散乱，历历明明，如流水一般，不使间断，昼夜六时，只是一个疑情当头。
禅堂里这些老前辈提出来看话头，怎么叫话头？话头就是还没有说话，思想还没有动念头的时候，这个时候清净本然，一念不生，这就是我们本来的面目，照顾好这个境界，这就是看话头，也就是上面说的离心意识，净除妄想六识。那就是废除见闻觉知，把自己的观点，自己所想、所准备的这一切，把这一切内思想、外思想，这观点、那观点统统去掉，这就是路头，别的再没有路头，另外再找个什么路头啊？假若你要在生灭之中找个路头，百千万劫也没有路。古人说：有觉有照是生死，无觉无照是顽空。这是说不能执著话头，话头不属于有无，你有心找个话头，就是找到了也不是话头，你无心找，什么都没有，也不是话头。禅宗说：起心动念，即乖法体，有心即错，动念即乖。这都不是路头。那什么才算路头呢？禅宗的老师父说：“有知无妄”，这是路头。有知啊，这个知要了了常知，一定要认识这个是路头啊！这个路头很容易知道，不管哪个人满嘴都是路头，要想做到啊，很不容易。说离心意识参，这不是很容易嘛，我们是不是离了？还不是一天到晚分别心在作怪！那就是正念站得住，功夫踏实，净除妄想六识，分别心、妄想心这个没有了，这就是路头，一定要这样用，不这样用就不是的。佛教千经万论，也就是指示我们这个路头，你仔细考虑这个离心意识，这个极深远哪！能不能离开心意识，再说能不能相信这个，主要是相信哪。
虚老和尚多少年都是叫看念佛是谁，看话头也就是观心，观心无念。你观这个念佛是谁，静观来处，不要用劲，那不是用劲的事，你去劳动要用劲，这看话头你不要用劲哪！我们不是气功，越轻越好，越细越好，只要你那个话头使它在。看话头要细，细中之细最难明，直到寻到无寻处，始知凡心是佛心。这个心要细，只观看妄想的来处，落在何处，你不管妄想再多再大，你追究一下这个妄想的来处，确实你找不到地方啊，这个样子对付刚用功是有好处，你要不用这个，那就只顾打妄想了，你想念阿弥陀佛也不行，用力用劲弄不好他会出毛病，实在来说不要用力用劲，它不是用劲的东西嘛，做事要用力，这个话头你要用力用在哪里去呢？你只要细心的看着它，使它在，开始也叫想，你想着它，如母忆子，就象妈妈丢了小孩子，又象小孩要找妈妈，时时刻刻，忆念不忘，跟念佛一样，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，看话头也是忆兹念兹，念念在兹，这个忆就是个疑，只忆不念，就是疑情，只有这个忆的念头在，不要起心动念去想，只照顾这个意思，只照顾这个疑情，总来说不要忘了，走路也不要忘，吃饭也不要忘，做事也不要忘，这时间久了，会有一个水落石出，用就这样用。
禅堂人首先要做到内无身心，外无世界，就跟经上所说，“应无所住而生其心”，要这个样子来用自己的功夫。要踏踏实实，越快越好，放下的越多，功夫越纯熟，放下一点，功夫纯熟一点，放下的多，乃至完全放下，这行住坐卧、二六时中就完全是功夫，一定要这样。
莲池大师规定，一个比丘，每天八、九个钟头的坐禅，看经学习一、两个钟头，这个坐禅的时间一定要超过看经的时间，那为什么阿难尊者久远劫以来就读诵大乘，他怎么还没有证果位呢？就是他的慧多定少。百千万亿见解人比不上一个行解人，行，他是做到了，行解相应，定入祖位。
功夫要做的纯熟，妄想烦恼就会辗转消失，那就是在这日用之中，要主宰，应事待物，功夫时时现前，境界现前，不动心，不动念，上殿、过堂、坐香、出坡劳动，这一切时一切处，功夫不能打失，不被这个音声色相所约束，功夫做到这个样子，才算有点受益，这生死到来，可能也有一点把握。要是做功夫一会有，一会没有，烦烦恼恼的，这事那事的，生死到来，那一点也做不了主。
管用什么功，开始的时候总是不容易，不容易的原因就是妄想多，妄想多、烦恼重，功夫不熟，妄想烦恼分别心太熟了，也弄惯了。好象不用功还好些，一用功这么多烦恼、这么多妄想都来了，要按说有这么一个情况还是好事，从来不用功，从来也不知道烦恼，也不知道妄想，不是不知道，因为你没用功，你哪里晓得妄想？知道了妄想总是个好事。古人说：家贼难防时如何？实在不为冤。你知道了烦恼阻碍你用功，你不要招呼它嘛，你知道了嘛，那就算了，不要继续，你只管照顾你的工夫，要这样子搞，不要烦恼妄想来了，算了，不用了，那可不行。再一个，要是用功时间久了，你仔细观察一下烦恼妄想的来处，烦恼是贼，要用智慧回光返照，烦恼当下消失，要这样做功夫，这样做功夫就要有耐烦心，要有长远心，像你搞一下不耐烦了，还是不行，耐得烦，吃得苦，发一个长远心，管他得利益不得利益，你只管用嘛！要这个样子用啊，你不管怎么样，总还是个用功人，时间久了，用功用的纯熟了，就跟走路一样，越走越近。这功夫在，妄想不在了，虽然是没得到实际，你也是个修行人，怎么？你在那里用啊，不管这个路多远，你只管走就行了。一定要耐得烦哪！这做功夫一定要耐得烦，得利益是长远心得利益，得实际是耐得烦才得实际，并不是弄一天两天算了，那个不行。古人用功三十年五十载才得一个实际啊，我们现在来说根本还没用功，一个还不会用功，一个根本没用功，你光想得到好处那怎么能行呢？
用功第一条，不能管他人的长长短短，通身放下，时时刻刻照顾自己的功夫，说这个功夫难用，实在也难，你有一丝一毫的放不下，这功夫不得现前！有人用功上火，头疼胸闷，那就是没有善调身心，意念太重了，你不要用劲，不要竖着腰杆子紧往上提，也不要往那儿一趴，头一勾，准备睡觉了。用功开始要端身正坐，很细致的照顾这个功夫在，说忆佛念佛，现前当来，必定见佛，看话头也是这样，要时时刻刻忆念不忘，你会念佛，也会看话头，你会看话头，也会念佛，不是两个用法，都是一样的。
各宗的祖师，都有个修行了生死的方式方法，我们不要多，采取一个就行，要比较起来呀，参禅这一法比较简单一点，也不要学这，也不要学那，只要是话头看准确，行住坐卧之中不要放弃,不要怕苦，也不要想得什么利益，你把功夫用的这个样子，就是利益，你自己用功，从自己本分上得到实际，这才是真正的利益，不是从外得的，我们自性本体就是佛，有这个戒律、清规护持，有祖师说的这些用功的方法，我们就在这里用，就在这里信。这说来说去也没有什么用，全靠自己脚踏实地去用功，你用什么功都要实际，一天到晚都在功夫上,没有打妄想的时候，你说烦恼有什么烦恼呢？这个丢不开，那个丢不开，要知道这个就是生死。这也用不好，那也用不好，那是你还没得到实际。自己要认真，因为我是用功的嘛，我这个功夫不在我就没有用啊，一定要一时一刻的使话头在，念佛只有阿弥陀佛在，其它的都不在，下手用功就这样用！
用功有多少时间，不用功有多少时间，要把功夫用熟啊,那不是个小事情！历境验心，二六时中检验检验，打妄想和用功的时间，比较比较哪个多哪个少？哪个占优势？时时刻刻都要检验一下，这全靠自己，用功的方式方法有人说一下，真正用功全靠自己。他们说，高旻寺来果老和尚人家发心用功的时候，到斋堂里添好了一碗饭一碗菜，他把菜碗端起来当饭吃，饭碗放在桌子上用筷子夹，他这个人在斋堂吃饭的时候功夫己经现前了，没别的，就是功夫熟了，拈来便用，你说我们学别人学什么呢？就学他那个认真，学他那个踏实！这古代的祖师，他们都是从不纯熟达到纯熟，开始功夫都不熟，古人在哪儿住，就是十年二十年不动，叫“久参有禅，久住有缘，”你住儿天到这儿去了，住几天又到那儿去了，你怎么用功呢？
修行没别的，就是你把你思想上杂七杂八的东西放下来，把你所受的三坛大戒谨慎不放逸，这就是出路，照这个样就是个出家人，那什么是忏悔呢？忏悔是什么样呢？什么颜色，什么样子都没有，那就是忏悔，你要杂七杂八的，在脑子里长长短短的你忏悔什么呢？说修行是个啥样？什么样都不是，世间法、染法都没有，那就是修行。
历代的善知识都在那里说，叫我们放下，诸佛菩萨，语录、经书、论著，都是叫我们守规矩，放下用功，他们说的再多，人再多，一天到晚在那儿听，假若你要放不下呀，菩萨也没有办法，诸佛菩萨叫我们修行，我们要是放不下，不能老老实实的修行，也辜负了佛菩萨的言说。以前印光老法师，他是常惭愧啊：我们惭愧不惭愧呀：这么多的佛菩萨善知识给我们说法，我们还没有用上功，要惭愧！惭愧自己苦恼，赶快发心。你们还年青，老了就不行了，老了提也提不起来了，行也行不起来了，坐也坐不得，吃也吃不得，趁年青赶紧哪，赶紧用功哪！
这用功是一个很难的事情，为什么难？一个是没用熟，功夫太生了，弄不好就到它那边去了，打一阵子妄想还不知道呢，想起来才晓得，开始用功就这个样，把你的功夫想起来，不要忘了，时时刻刻想着它，忘了赶快想起来。世上无难事啊，就是我们这个修行要难哪，有的弄了几年还搞不到一个水落石出，怎么？就是我们妄想太熟了，烦恼太多了，一动就被它转了。古人用功都是三十年五十载，赵州三十年不杂用心，这一天吃一粥一饭还动念头，你看这用功难不难？
开始一坐香就把你那个功夫提起来，这枝香不叫它断，它要断了，你赶快提起来，开始用功就是这个样，要把他转熟成生，转生成熟，我们打妄想，功夫老打失，这就是功夫太生了，要把他转熟，忘了赶快提起来。古来过来的人，他这话头一提，一星期不断，我们现在做不到、做不到就是太生了。 古代赵州禅师，三十年不杂用心，这三十年功夫都不打失，他这极熟啊！昼夜六时功夫都在，我们这枝香能不能叫它在？可能还不容易，这样来说我们比占人就要差一些，那古人他怎么能多少年都不打失？念阿弥陀佛一日乃至七日，一心不乱，不要说是七日了，你能有一个钟头不乱啊，你这个行走坐卧，就不是一般的人了，还用七天啊？你走路吃饭就不是那个样子了，这个功夫上了正规的人，他不容易害病，因为他已经走上正路了，病也少了，妄想也少，这个样的人哪，很好用功，他功夫熟了，他不断了，他信心也坚固了。我们现在一会用一会不用，勉强的用上一下，有的半天、一个钟头还不提起来，这怎么造成这个样了？就是没有信心，这妄想太多了，用功的时间太少，没别的，就是不熟。那自己要认真的把自已所用的功夫用熟,吃饭的时候叫它在，睡觉的时候叫它在，睡觉一睡着不在了，醒了赶快叫它在，长期认真把功夫用上，功夫用上了，那还怕打妄想？还怕烦恼啊？因为他没有这个了，他已经越过这个坎了，他已经有主宰了，就是有病也不怕，没有什么可怕的，他能够自己善调身心，他不胡思乱想了。现在没有用上的赶快用上，用上的更好去用，这全靠自已，别人帮忙也帮不上，因为打妄想是自己打的，并不是别人打的，真实用功个靠自己，这班首师父也不过说说。
这总的来说呀，初发心用功，把不定，没有主宰，处处都要被这些境界所约束，你说修行在什么时候注重呢？就是在这些地方，就在这个行住坐卧，二六时中，吃饭穿衣，迎宾待客，搬柴运水，这一切时一切处，要谨慎莫放逸，把自己的功夫不要断，不要被他人的音声色相所约束，用功就这样用，用个三年五载，可能得一个实际，得一个实际也就是在功夫上、在见地上有点把握，有点主宰，有点真实，这么就不辜负出家呀！
