李文（比利時人）同學提出一個問題，過去幾年，曾跟一位荷蘭籍的大師學過，他自己修證了好些年，這位大師教他「不二法門」，認為一切無我，一切唯心，把所有不是我的都看清楚，好好體會，所以對一切都不加理會。……這位荷蘭籍老師教他，無論是生理的、心理的問題，當它們來時，都要冷眼觀察，不要拒絕它，看它自生自滅，這就是所謂的「不二法門」。
他的不二法門的修持方法，是什麼功夫都不做，只是保持一個平靜，將心慢慢地打開，等若干年後，這些情緒、思想不跑了，什麼都沒有了，只剩下一個本來在那裡觀看的那個東西，那個是不變的，此時，什麼都像閃電一樣，頓悟了。這位大師教的就是這個路線。
李同學認為，大部分的修持者，一輩子一無所成，就是因為沒有做到這一點。但是似乎一味不管也不對，逃避他也不對，調息的功夫是否也是一種逃避呢？又，這位大師教的方法是止而後觀呢？還是觀而後止？如果方法不對，他願意放棄錯誤的路線。
……
這位荷蘭大師講的不離譜，但是也有問題。後來這位大師因病入院開刀，應該覺得很痛苦，可是他無所謂，換句話說，他把身體也看成不是我的，因此很安詳，醫生們也很奇怪。他不主張打坐，認為打坐是人為意識所造就的，違反「不二法門」的道理。
……
那位荷蘭大師告訴李文的方法沒有錯，但也許他講的不夠詳細，或許學的人沒有搞得很清楚，所以這裡面忘了一點：一切唯心沒有錯，這個身體也是唯心的，如果只認為心理狀況屬於一切唯心，這個身體還是轉不了，這是第一點。真的認為包括身心的一切唯心，此身沒有轉不了的道理。
第二，中國的西藏，在唐朝以後的密宗，有大手印法門，相傳同於禪宗。又傳說大手印法門，是達摩祖師離開中國以後，轉到西藏所傳授的。大手印的修持要點：如「最初令心坦然住，不擒不縱離妄念」。開始入手時，如李文同學所說坦然而住，不做功夫，也不修定，坐在那裡就坐著，很坦然，妄念來，「不擒」看住它，但也不放縱，當體空，離開了妄念。這是大手印最初步的方法，不要止觀，也不要參話頭、做功夫，這是密宗大手印最高辦法之一。
宋朝理學家程明道作《定性書》，講如何修定：「不將迎、無內外」。「將」在這時是「送」的意思，也就是「拒」的意思。一個念頭來，不歡迎，也不拒絕，既不在外，也不在內。這是佛法的高度修心方法，若說這就是「不二法門」，這是不對的。因為不二法門是真妄不二，真的就是妄的，妄的也就是真的。程明道所說的，只能算是進入不二法門的一個方法。而那位荷蘭大師的方法也是如此，接近禪，也接近大手印。
但是有一個問題，就是此身也是唯心中間的重要東西，此身既不能轉，這一種修養最後還是靠不住，因為這一種境界縱然高，卻落于自然外道，由於它一切順其自然。順其自然的人，不能叫做「了」了生死。因任它生自來，任它死自去，生怎麼來，何必問！它已經來了嘛！將來怎麼死，何必問！到死的時候就死了嘛！這並沒有徹底的明心見性。
現在告訴大家，為何需要打坐修定。
打坐盤腿修定，與明心見性沒有多大關係。真的明心見性，不一定是靠打坐的，但又有絕對的關係。若想回到本來清淨面目，進一步轉換這個色身，就非靠打坐不可。除此之外，無第二條路可走，而且非經修持功夫不可。為什麼？明知那個是自然的東西，但是這個自然的東西，被無始以來的塵埃塗蒙得太多，非清理不可。因此修各種功夫的目的，也就是先清理之後，才能見本來。
禪宗、大手印，乃至這位大師所教的都對，先見本來，慢慢再談清理。但是這樣的人，會產生一種毛病，就是往往落于自然外道，只求自然，不做功夫了。
這個問題可參考《楞嚴經》卷六，文殊菩薩對二十五圓通說的偈子：
「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。」
第一句話「覺海性澄圓」，是由形而上的本體，說到我們現在的人生，一切眾生覺海的本性，本來清淨圓明，這是不二法門。可是怎麼找到覺海呢？「圓澄覺元妙」，倒過來，先要把功夫做到圓滿、清淨，然後悟到了這個本來覺性，原是元明玄妙的。如何達到「圓澄」境界呢？那位荷蘭大師所教的方法有點近似，但要修正一下，把它擴大，一切妄念來不要管它，等於大人看小孩一樣，不理它，待小孩跑累了，就休息了。可是做不到，你越看住妄念，妄念越來，這是什麼道理？因為「元明照生所」的緣故。
我們這個元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以後，它也變成妄念了。這是陽極陰生的道理。這個電力太強了，照得很厲害，功能用完了以後，什麼都看不見了。有照有用，妄念就如此產生了。所以「元明照生所」，看住那個，就是照。照生所，就是能照的本身，生出妄念來。等妄念起來了，所立，就照性亡了。大的妄念一起，形成以後，那個能照的就給蓋住了，反過來蓋住了本覺。所以，我們有時侯情緒來、煩惱來，或者是用功過度，妄念也越增加，都是「元明照生所，所立照性亡」的道理。
因此，第二重的世界形成了：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」
采用《楞嚴經》中這段話的目的，是要各位同學注意，走原來的功夫路線，往往產生一個偏差，就是「元明照生所，所立照性亡」。
再看《楞嚴經》卷五：
「真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見，中間無實性，是故若交蘆。」
自性本空，既然本空，為什麼叫作有為空呢？性空緣起，因為空才能緣生萬有。如果空不能緣生萬有，就是「頑空」了，但有為萬法，緣生性空（強名叫它真如）。
「緣生」，一切萬有起來的時候，就是因緣所生，如夢幻，佛經上說如夢如幻，並不是說絕對沒有，有啊！不過這個有是偶然的、暫時的存在，是假有，一切「生」在過了這個「有」的階段就空了。緣生故如幻，我們一看到如夢如幻，就馬上把念頭放到空裡頭去了，如夢如幻是假有、妙有。小乘認為是假有；菩薩認為是妙有，「有」也是很妙的。
妄念起、情緒來，是緣起而幻有，因此不要管它，但「無為無起滅，不實如空華」，本體自性本來無為，為而不為。雖然起一個妄念，但它停留不住，因為第二個妄念又起了。所以也不生、也不滅。我們的念頭，永遠如海潮般，一個浪潮，再接一個浪潮，那是不實在的，好比揉揉眼睛，眼前看到的一些亮光，當時不能說沒有，過後自然就沒有了。
「言妄顯諸真」，現在我們講一切心理、情緒叫作妄想，為什麼稱之為妄想？這是一個對立的教育法，要我們認清非妄想那一面的那個是真如。實際上，佛說的很明白：「妄真同二妄」，這個妄念情緒固然是假的，那個真如有個清淨、空的世界，也是假的。所以你照住它，看住它的那個，也是大妄念。由大妄念來管小妄念，小妄念睡覺了，那個大妄念坐在那裡，大妄念就是「元明照生所，所立照性亡」了。所以，妄也不取，真也不立才行。
「猶非真非真」，功夫達到了空，你覺得這是自性，這是道，但是它並不是真的自性，真的道。所以佛經翻譯得非常好，叫真如，意思是差不多像個真的，姑且叫它真如。
「云何見所見」，真有個明心見性，可以用眼見到，或用心意識體會的，都錯了。那個見不是眼或意識可見，所以夾山禪師說：「目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」《楞嚴經》上也告訴我們：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」
所以荷蘭大師指定的修持方法沒有大錯，只要擴大到無量無邊就對了。因為你現在照他的方法，看住自己的妄念，在看的那個是大妄念，懂不懂？明白了這個理，修持的方法還是要從基礎來，轉回來先作止息的功夫。止息是我們心在造作，這個造作是為轉這個身體，肉體四大全部轉了以後，才能見到那個真正的：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。」
所以後世一般禪宗，像剛才說的，用放任自然這個方法，以及密宗大手印的方法，最後充其量只轉心理狀況。真到要死的時候，身體痛得哎喲、哎喲叫，鼻孔上了氧氣罩時，空不了啦，那個能照的東西，意識所造的沒有了，還是黑茫茫的過去了。
禪宗有個禪師叫天王悟，是馬祖的弟子，沒有悟道以前，修持功夫、定力都很好。有一次，一個節使看他號召力非常大，認為他妖言惑眾，便把他丟到江裡去，結果江裡冒出一朵蓮花，天王悟禪師在蓮花上面打坐。節使一看，知道他有道，便把他救起，自己皈依做了弟子。這時天王悟還沒有悟道，本事就這麼大，等到後來悟道了，沒有蓮花來了，後來臨死時，痛得躺在那裡叫哎喲，苦啊！當家的和尚請求他說：師父，你輕聲點吧！當年你沒有悟道時，被人丟到江裡，蓮花浮上來，那個名聲多大，現在都說你有道了，你臨死還那麼痛苦地叫喊，傳到外面去，我們不好做人啊！請你輕一點叫。天王悟一聽，有道理，便問他：你曉得我現在很痛苦，在這痛當中，有一個不痛的，你知不知道？徒弟說不知道，天王悟就對他說道：「啊喲啊喲，這個是不痛的，你懂不懂？」徒弟說不懂，不懂就算了，兩腿一盤，死了。
說他有本事，他痛得叫不停；說他沒本事，請他不叫就不叫。這又是一個話頭。
嚴格地講，天王悟禪師只轉了第六識與第七識，前五識和第八識沒有轉。充其量得了法身，而報、化二身並沒有轉，所以學唯識要知道，六祖也講過：「六七因上轉，五八果上圓。」六七識容易轉，念頭一空，三際托空，第六識轉成現量的清明境界；功夫再進步，第七識也可以空掉，這容易，是在因位上轉的。很多修持的人，充其量到了因位菩薩，果上就難了。前五識眼耳鼻舌身，包括了這個肉體；第八阿賴耶識除了包括肉體外，也包括了整個物質世界。五八要果上圓，要證到了果位才能轉，談何容易！要修就修個全的，修一半只好來生再來，如果來得及，最好這一生完成了它。
——摘錄：南公懷瑾先生講述《如何修證佛法》第十四講（復旦2001一版）P239-248 |
