作为一个正信的佛教徒，必须知道戒、定、慧三学，这是学佛修行的基础。

    （1）戒：从消极面说，戒是“止一切恶”。诸恶不作，恶业恶因便不增加。从凡夫阶段做起，到了大小乘圣者的阶段，自然不再造作任何恶因。从积极面说，戒是进而“修一切善”，诸善奉行，不思回馈，但求“利益众生”。小乘的声闻及缘觉（一名独觉），已能做到消极的止一切恶，若能积极的修一切善，度一切众生，便是大乘菩萨的层次了。

    （2）定：大乘菩萨的定，是心念不受外在的环境和内在的心境所动，即谓之定。“外境”经常会为众生（人）带来诱惑、打击、刺激、情绪失控等种种烦恼，心随外境变化而生起忧、欣、悲、喜、贪嗔、怨怒、嫉妒等的感受和反应。受到环境牵动，便是乱心不是定心。故要用种种禅修方法，帮助自己稳定内心，使之不受外境的干扰。

    内在的“心境”，是指对于自己过去的回忆以及目前心里浮现出来的种种妄想和杂念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司里有事未解决，怕公司的职员处理得不好，犹豫着要不要起身打电话回公司查询。这究竟是属于内境还是外境呢？这件事并不存在于眼前，只是自己的心念在困扰着自己，心理的作用扰乱了心境，所以是属于内境。

    也可以说，凡是回忆、推想、忧虑之类的心理活动，都是属于内在的心境。

    一般人经常是处于身心分离、妄念纷飞的状态，如能做到身心统一，内心的不安及身体的负担便会消失。倘若能把内外境界统一，便会形成内也是我，外也是我，内在的心境与外在的环境合二为一，便没有“我”的感觉了。实则仍有我的存在，只因心念统一，成为一个统一了的我的存在。此时已不以个人的身心为我，而是以全宇宙为我了。

    如果仅是方法用得顺利，正念相继，并不等于念念统一。例如在数息时，数得很顺，别无杂念，至少尚有三个念头，在不断地交互进行：我在数呼吸，呼吸，数目。因此，正在做数息的工夫，并不就是念念统一。

    念念统一是只有止于一个念头，不断地进行下去，如在数息中，数到只有"我"，或只有"呼吸"的一念，这才是前念与后念，念念统一了。

    内心与外境的统一、身与心的统一，都是属于刚刚要入定前之浅定，两者的层次大致是相等的。前念与后念的念念统一，则是深定。念念统一的境界是很难达到的，但至少希望做到身心统一和内外统一，便能够摒除妄念纷飞，收摄散乱的心，不为环境所牵，不被情绪所动，就能享受到稳定的自我，是多么的可贵了。

   禅宗的定，则别有胜义，那是“即定即慧”。定的本身就是智慧，不是一般人所认为的从定生慧。禅宗的大师们，静态动态，皆不离定；因为人的身、口、意三业的彼此关系，如鼎三脚，缺一不可。三业一贯相应即是定；虽在定中，依旧生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能达到真正的禅宗的定境。

  

（3）慧：我们都知道，佛是智慧和慈悲的圆满者。智慧便是为断除烦恼，慈悲则是广度众生。一个凡夫，做了善业如未得回馈，心中便会生起烦恼，这便是未有真正的慈悲，也没有无漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善报，甚至有人对你恩将仇报，你也不起烦恼，那你已和“无我”的智慧相应。

    具有无我的智慧，才会有平等的慈悲，才能真正的断除烦恼，才能真正的广度众生。有很多人认为佛教徒讲的慈悲，就是一味地受辱退让，无原则的逆来顺受，无条件地施舍他人，这是对佛教的误解，也是一种没有智慧的见解。佛教徒应当要识己识人识进退，便是智慧，也是慈悲；没有智慧做指导的慈悲，那就不是真慈悲。

    一个从事各项工作的佛教徒，只要是合情合理合法，借由正业正命，赚取正当的利润，而得以造福人群，或借由正修正语，而得以利益社会者，便应该当仁不让。那才是菩萨道的实践者，所以佛教徒是积极进取的！就智慧而言，小乘行者只做到断除自己的烦恼，尚做不到有教无类地广度众生。大乘菩萨则在修行成佛的过程中，时时都要做到自利利他，自觉觉人。