文殊菩萨说：
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。
迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。
空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。
沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门”
你只要破除了想阴，进到行阴流，你、我、他，我们三个人是同一个生命。你的想法就是我的想法，我的想法就是你的想法，是互摄互用的。
为什么到行阴流就解脱了三界分段生死呢？因为光中没有自我。没有一个所谓的“我”存在，有的只是对“存在”的经验和觉受而已。有存在的经验和觉受，但是却不被存在的形象所带动，这是“奢摩他”。解脱了分段生死，你就不会像是一般平凡人一样生生死死了。反过来讲，你观其他人八万大劫的生生死死，就像你面前摆着的一盘水果一样，清清楚楚。为什么呢？因为你的玻璃上没有颜色，你当然可以看到其他玻璃上的颜色，看得清楚细腻，毫厘不差。
众生是玻璃上沾染的颜色，扭曲了光芒而形成的色相，你呢，是无色的玻璃，完全透射着自性的光，圆满而不被那些有颜色的光所带动，但是这个纯净玻璃所折射的圆明的光，跟有色玻璃所折射的有色的光，光的性质是一样的。这个性质是什么东西呢？这个性质就是众生的佛性。
佛性没有好坏，佛性不在善恶当中。你能够说透过无色玻璃的光，就一定比透过有色玻璃的光显得高贵吗？光的本身，是没有区别，没有取舍的，因分别所现有色光，分别就是沾染玻璃的颜色，或者说，分别即无色玻璃的扰乱；是因为玻璃上的色尘而折射光，形成了善恶对错、生死轮回，而一切善恶对错、生死轮回都是因缘聚合、本质性空的。性空的东西你能说它是对的，是错的，是善的，是恶的吗？没有。光中无色，空性无生，本无生灭，圆满一如，为无分别。
人类看觉者，本能升起神秘感崇拜，似乎神灵代表着无穷的浩瀚，无量的寿命，无边的法力，无尽的庄严富贵，这只是无明心，贪嗔痴所投射出的业境；觉悟者，只因脱离迷幻而认识了当下，而当下即自性清净涅盘，实相远离觉与所觉，熄灭照与所照，脱落身语意三业牵引，观众生世界为一念空幻，是自性迷失的倒影。
要去在内心深处找到这个自性的光明，首先就要清除内心的染着，就是那个玻璃上的颜色，那些五颜六色的杂尘要把它清洗掉。怎么清洗掉呢？在贪欲当中去寻找不被贪欲染着的清净。怎么去寻找呢？比如说我现在很想喝这瓶水，非常想喝。这个想喝，分为了两个部分：一个是喝，一个是想。喝是我的身体需要，我喝它无罪，这个叫无记业。就是你做了之后，虽然也是业力因果的体现，但是它不会挂在你的心上，你仅仅在喝它。我“想”喝它，这个就是有为法，这个就会变成我下一世因果轮回的一个缘起。我想喝它，我对这瓶水的名相非常渴望，这个叫贪欲。
如何在一瓶水当中，去觉照你的原本自性呢？你只是去喝它就可以了，不要对它的名相产生贪爱分别和贪欲，那么这瓶水就变成了养育你生命的一个方便条件，而不至于成为带动你生命进入轮回的缘起。轮回是心与意的相续。什么时候你能够在心和意的相续当中，觉照到内心深处可以观察心意相续的清醒，却不被心意相续的污垢所染着的那个清醒，那就是折射在玻璃上的光，完整地就呈现出来了。这个玻璃是什么东西呢？玻璃就是三界的缘起——存在感，也就是识阴，识阴依行阴流所呈现，就如同存在感一定要攀缘存在的形态，才可以长存一样。行阴流，就是存在感的表现。
寂静中观察心，心离取舍，静默中融化观察，离分别即性空，即自然任运；决绝的出离心，剥离身、心、灵自我保护的索取，身心脱落，即不可思议；并不是看到何种震惊景象，而是意识思维，觉受体验整体脱落，身心灵魂犹如遮挡光明的灯罩脱落，圆明觉性纯寂裸然，圆满周遍，空中无色，脱思虑觉知，故不可思议。
佛教，并不是崇拜佛的宗教。修行，并不是在心中树立一尊神，以此引导灵魂归属的方向；而是，认清心灵深处，此刻最珍爱的眷恋，觉察祂对于心灵的扰乱，扰乱即是痛苦，离痛苦即是喜悦；离舍贪爱，安抚渴望，当心灵恢复到原本自由的纯然，解脱惊诧的错愕即安详极乐，圆明寂照的明澈清纯中，不为取舍割裂的寂静，无生的圆满即究竟涅盘；佛教是佛陀的教义，是智者、觉悟者的教义。释迦牟尼佛当年，他讲法的时候，不光是他的弟子在听，很多外道，婆罗门教，包括很多邪教的人都过来也在听。听了之后他们去信受，他们去履行。他们在履行佛陀的这种教义。时间长了之后，我们把佛陀的这些话语总结起来，称为佛陀的教义，简称佛教。
我们内心深处逐渐地去履行佛陀的教义称为修行。怎么去履行？佛陀告诉我们，诸恶勿做，众善奉行，自净其意，是名佛教。前两句话好理解，善事，咱们要积极地去履行，恶事不要做。自净其意，怎么个净法？这就需要通过法。通过不同境界，不同阶段的佛法教导的义理，去净化我们思维当中固有的观念、转化既有的概念，通过概念的转变，来融化心底里面对概念攀缘而形成的凝固的觉受。当觉受融化，思想意识就接着脱落了。
举一个最简单的例子—“疑邻盗斧”。你们家有一把斧头，这把斧头不得了，是花了大价钱买过来的斧头，你舍不得给别人用。邻居过来想问你借把斧头，想去劈个什么东西，那哪能行啊？开什么玩笑呢？这把斧头两千多块钱呢！你劈坏了咋办呢？好了，他没有借到,他也很愤怒，因为他也很喜欢这个东西，也需要。
过了两天，斧头不见了。你就在想，谁会偷我的斧头呢？只有知道我这把斧头的人才会偷我的斧头，肯定是这个邻居。你看到他了之后，会觉得他的面目就越来越憎恶：这一看就是贼的样子，这一看就不是好东西。他怎么这么可恶呢？然后你就每天想每天想，甚至于半夜想得气得睡不着觉。这把斧头是绝版，两千多块钱啊！我都舍不得用，你给我偷走了，你这个……甚至于还要把他的祖宗十八代问候一下，他这会遭报应啊，甚至于半夜你都会想要冲过去，把他骂一顿。
就是这样。一把斧头让你的心陷入了仇恨的地狱当中。你见到这个人的时候，这个人就是贼！他的音容笑貌、言谈举止无一不像是个贼，简直是太坏了。不行，咱们得报案去，赶快连夜写材料啊。报案不行的话，那么跟自己家人商量一下，怎么去对待这件事情。是去跟他打官司呢，还是找几个人把他警告一下？我这个也算是为民除害。又是因为你确定他是贼，这个人就真的变成了你心目当中的贼。
直到一个多月后的一天，你在清扫床下面的时候，发现那把斧头在床下面放着，你突然间知道是自己错了。你想起来了，那天为了不借给他，你放在床下藏起来了，你给忘了。瞬间，这个人在你心目当中就不是贼了。这就是，你，因为对这个人形成的概念而带动了你心底里面的体验。这个概念的分别凝固了你心里面的体验，你的体验又会促使这个概念不断地延续，形成了新的经验，经验带动意识不停地相续，相续的业果产生的境界，这个人就变成贼了，对吧？你甚至要去恨他，你甚至要去骂他，你甚至要去找人要举报他。他百分之百是贼啊！但是当有一天，这个概念分解了：噢，这个斧头在这儿放着的啊。那么这个贼的体验瞬间也就分解了,噢，他是个好人，我冤枉他了。
一个是贼，一个是好人，因为什么引起？因为分别引起。分别在脑子里面吗？不在。分别在心灵里面。分别在心灵的什么地方呢？分别在心灵里面的觉知深处。你觉受到这把斧头是好的，你觉受到这个人是坏的，你的觉受这个人是坏的和觉受这个人是好的，这个觉受背后“觉性”是一个东西。它没有好也没有坏，祂只是“清醒”的确定“存在”而已；祂的清醒被你意识中的概念，和心灵中的体验,这两者的相续而成的境界给蒙蔽了，投射出来的业境，展现外界的这个人就变成了贼，一会儿又变成了好人。实际上这个好人和这个贼是同一个人，是你心灵随意识所现不同的体验、不同的愿望而投射出来你的觉性的分别，而呈现出来了这个人的不同相貌。与他没有半点关系，与你内在的觉性也没有半点关系，仅仅与你的心灵愿望,和愿望攀缘意识形成的境界体验有关系。业境相续，心意轮转就是生死。
你们想过没有？我们这一生，我们活了这么大，60多岁了，我们没有一天是真正活着的。我们不断地在“他是贼，他不是贼；他偷我东西了，他没有偷我东西”，这两者之间相续徘徊着。好好想一想，我们内心深处那个觉醒心真正醒来过？我们什么时候不被你的意识分别和情绪的体验，不被它们带动和凝固过？没有。我们的心，就算是你现在独处在一间屋子里面，与世隔绝，你的心意相续还在不断地去翻起来你对人生这一世的认识、经验、感受，以及意识思维的、概念的流淌荡漾：我年轻的时候，当兵的时候，我那个连长多好啊；你说我那时候，要是谈恋爱的时候跟那个男人在一起，我这会是什么样的日子……你没有一分钟，没有一秒钟你的思虑是停止的，你没有一分钟，没有一秒钟你的内心是解脱情绪体验的觉受的。
反过来讲，情绪和体验和记忆概念的相续牵引心识，心识对于意识体验的分别就是你自己。你就被你的概念的意识和觉受这两者的相续所活着了。我们的六根也是如此。我看到这个，看到那个，我喜欢这个，喜欢那个，并不是你喜欢了这个外界的什么东西，而是你的心取舍了你六根的体验而形成了对六根的觉受。心如果不去取舍六根的话，你眼睛看到东西，你却仅仅是看，却没有看到。就像现在一样，我坐在你们面前，你为什么只能看到我，而看不到电脑，而看不到你电脑背后的墙和桌子。为什么？你应该同时看到的。你为什么只看到了我？
因为你内心里面取舍的是你心里“愿意”取舍的，或者说是你的内心被愿意取舍的这个“觉知”绑架了，而体现出你所谓的看、听、闻、尝、触，意。我们生命，我们真正的生命就被五蕴——色，受，想，行，识，给绑架了。我们真正的生命就被我们六根——眼，耳，鼻，舌，身，意，给分裂了。真正的贼子，真正的强盗，就是我们现在的这个意识和心灵色尘的相续。自我是生命最大的敌人。
