《传心法要》，乃《黄檗禅师传心法要》与《黄檗山断际禅师宛陵录》的合编，载于《大正藏》第四十八册。《传心法要》乃黄檗希运禅师语录。禅师幼年出家，后四处云游参禅，终于大开圆解，为百丈怀海所印证，然后在黄檗山大弘禅法，其弟子临济义玄禅师创立临济宗，临济禅法后传到日本、高丽、越南等地，今天乃至遍及世界各地，成为禅宗五宗（云门，法眼，沩仰，曹洞，临济）中最兴盛的一枝，素有“临济临天下”之誉；使佛门心法名扬天下、历久不衰，实源为黄檗大师之杰出贡献。唐朝名相裴休对禅师极为敬重，并亲炙教席聆听妙语，经耳濡目染受到无穷教益，后虔敬辑录禅师深邃言教，即今之黄檗山断际禅师《传心法要》。
《黄檗禅师传心法要》，又作《断际禅师传心法要》、或《断际心要》，其与《黄檗山断际禅师宛陵录》，皆为黄檗希运断际禅师所阐示的禅门要谛，二者皆由唐相国裴休居士集录，其内容简捷明了、直指人心，乃禅宗不可多得的经典名著。其中《黄檗传心法要》成书于唐大中年间（公元857年），卷首有裴休居士之序。
据《六祖坛经·付嘱品》记载，禅宗六祖慧能大师灭度之前，曾经留下预言说：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家。同时兴化，建交吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”经后人考证，六祖所说的这两大菩萨，也即《传心法要》的讲述及记录者——黄檗希运禅师与相国裴休居士。《传心法要》一书，实乃直述两大菩萨的内证妙智，泄无上心印于后学。其智慧功德加持不可思议。
见独老人任哲在《达摩大师血脉论序》中说：“又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处；惟有《达摩血脉论》并《黄檗传心法要》二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道、钻寻故纸、坐禅行脚狂费工夫，相去万倍，此非小补。”
《传心法要》作者简介
一、黄檗希运禅师简介：
黄檗希运禅师（？～850），唐代僧。福州闽县人，姓氏不详。幼于洪州黄檗山出家，聪慧利达，学通内外，人称黄檗希运。禅师生就相貌殊异，额间隆起如珠，音辞朗润，倜傥不羁，真大乘之器。后游京师，遇一姥指示，去江西去参马祖道一，因去时马祖已经圆寂，于是转而拜见百丈怀海禅师，见面后立即大开心眼，得百丈所传心印。
一日，怀海禅师对大众说：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子以后莫承嗣马祖去么？”黄檗闻后说：“不然，今日因和尚举，得见马祖大机大用，然且不嗣马祖；若嗣马祖，以后丧我儿孙。”怀海禅师赞叹说：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见！”
黄檗后游天台山，偶逢一僧，与之言笑，如旧相识，熟视之，目光射人，乃一起同行。因遇涧水暴涨，捐笠植杖而止。其僧率师同渡，黄檗说：“兄要渡自渡。”彼僧随即褰衣蹑波若屐平地而过，随后回顾说：“渡来！渡来！”黄檗说：“咄！这自了汉。吾早知当斫汝胫。”其僧叹说：“真大乘法器，我所不及！”言讫不见。
后沩山问仰山：“马祖出八十四人善知识，几人得大机？几人得大用？”仰山云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱道之师。”沩山云：“如是。如是。”
希运后来在洪州高安县鹫峰山建寺弘法，高唱直指单传之心要，一时声誉弥高，四方学子云集，门风盛于江南。时河东节度使裴休镇宛陵，建大禅苑，请师说法，师酷爱旧山，故凡所住山，因以黄檗名之，后人因之称师云“黄檗”。因其禅风干净利落，启发学人时常以打、喝、棒等为方便，后来的临济宗风即渊源于此。
会昌二年（842），裴休在钟陵（今江西省进贤县）为廉镇（即观察使），迎请希运上山安置在钟陵龙兴寺，旦夕问道。大中二年（848），裴休移镇宛陵（安徽省宣城县），又迎请希运至开元寺，常去参问，并记录所说，即为现行的《黄檗希运禅师传心法要》。有《语录》、《传心法要》、《宛陵录》各一卷，广行于世。
黄檗禅师后于大中四年示寂，年寿不详。皇帝加封谥号‘断际禅师’。门下有临济义玄、睦州道纵、顷楚南等十二人，而以义玄最为特出。
二、唐相国裴休居士简介：
裴休居士（797～870），唐代孟州济源（河南济源）人，一作河东闻喜（山西闻喜）人。于长庆年间（812～824）举进士。大中年间（847～859），以兵部侍郎进同中书门下平章事。后任宣武军节度使，迁昭义、河东、凤翔、荆南等节度。
裴休宿信佛教，会昌二年（842），于洪州兴龙寺迎请黄檗希运入府署，旦夕问道，大中二年（848）迁往宣州宛陵时，又建精舍请希运居之，朝暮受法。笔记其言，成宛陵集，大行于世。裴休不仅通达禅旨，而且博综教相，诸方禅学咸谓裴相不浪出黄檗之门也。
裴休亦曾与华严宗五祖圭峰宗密禅师常相往来，宗密禅师每著经疏，《禅源诠》、《原人论》及《圆觉经疏注》、《法界观》，裴休皆为之撰序。其所撰圭峰碑云：“休与师于法为昆仲，于义为交友，于恩为善知识，于教为内外护。”
裴休其为人蕴藉，风度闲雅，居官操守严正。能文章，楷书遒媚有法。宣宗曾经称其为‘真儒者’。大中五年二月官户部侍郎，领诸道盐铁转运使，革除弊害，又定税茶十二法，人以为便。武宣之际，佛教新遭大难，斐休以重臣出而翼护，故不数年间，佛教得复旧观。
裴休自中年后断肉食，斋居焚香诵经，以习歌呗为业。世称‘河东大士’。尝撰《劝发菩提心文》一卷，并辑希运之语录而成《传法心要》一书。又亲书《大藏经》五百函号。卒年七十四。
《传心法要》
序
唐河东裴休 撰
有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法侄，独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法，心体亦空，万缘俱寂，如大日轮升于虚空中，光明照耀、净无纤埃。证之者，无新旧，无浅深。说之者，不立义解，不立宗主，不开户牖。直下便是，动念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒望山而趋，睹相而悟，往来海众常千余人。
吾会昌二年廉于钟陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道，大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法，退而记之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧太舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻，同异何如也？时唐大中十一年十月八日谨记。
《黄 檗 山 传 心 法 要》
师谓休曰：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生、不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生更无别异。但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得，不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来无着相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明，日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净、光明、解脱之相，观众生作垢浊、暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。
如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人”，何故？无心者，无一切心也，如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空，无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。
文殊当理，普贤当行，理者真空无碍之理，行者离相无尽之行；观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也。净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。
恒河沙者，佛说“是沙诸佛、菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶”。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。
学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下自认取本法。
此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰“言语道断，心行处灭”。
此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果，本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三胝精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记”。又云：“是法平等，无有高下，是名菩提”。即此本源清净心，与众生诸佛、世界山河、有相无相、遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝，无入处。但于见闻觉知处认本心；然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。
世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法、法即是心。不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不可得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道；不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：“我于阿耨菩提实无所得”，恐人不信，故引五眼所见、五语所言，真实不虚，是第一义谛。
学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五阴为心，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智识，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者因声得悟，故谓之声闻，但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相、言语、运动，闻有菩提涅槃、三僧祗劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相、念念无为即是佛，学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著，无求即心不生，无著则心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人，若欲得知要诀，但莫于心上著一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处、虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身，若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身，但莫作法身解，法身即是虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。
慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。”本源清净佛上，更不着一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，以无量功德智慧庄严终不能住，但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言戒定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知皆是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如是见解。尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。
九月一日师谓休曰：自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛，以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。
凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得；谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言“我于菩提实无所得”，默契而已。
凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎及种种现前，亦无心随去，若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
十月八日师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真实所也，故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。
言阐提者，信不具也，一切六道众生乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提；菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。
凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。
凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在旁，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。
自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不异；能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、声音、形相、文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已；故曰“无法可说，是名说法”。报身、化身皆随机感现，所说法亦随事、应根以为摄化，皆非真法。故曰“报化非真佛，亦非说法者”。所言同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合──眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。
如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生，溥舍妙道；遂设方便，说有三乘，乘有大小，得有深浅，皆非本法。故云“唯有一乘道，余二则非真”。然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。
