贪、嗔、痴、爱四物乃是害性昧理的四大罪首。一星之火，可以燎原。一念之差，足以害身。念正念邪，天渊之别，圣凡两途。佛云：“一念正即佛，一念邪即魔。”所以，大智君子，止恶于一念之初起，防患四物萌动于未然。中正存心，诚厚居体，性天圆明，至道凝合，则天理流行。所谓：“超凡入圣无它术，止歇心头一念狂。
在人生旅途中，难免有高潮有低潮的时候，有时快乐、有时也会有寂寞的时候。自古圣贤皆寂寞，为什么呢？因为有时候我所做出来的，别人不了解。可是一时不了解，以后人家就了解了，是不是？只是在那段你寂寞的时候，你如何把它挨过去，如何把它独处过去，如何把你寂寞的心灵抚平、跨过去。你跌倒了，流血了，你也要自己把伤口抚平，就是在那一段没有人安慰你的时候，你也要坚强你自己，懂吗？

最上等有智慧的人, 是没有争夺之心的, 只有最下等没有智慧的人, 才一天到晚产生贪妄的争夺心. 最上等有道德的人, 是不说自己有德行的, 只有最下等有道德的人, 才说自己有德行, 因为他是一位顽固执迷的人呀. 所以, 一个顽固执迷的人, 会常说自己有德行, 但是依我看来, 反而是一位不知道什么叫道德的人. 为什么众生不能迈入真正的大道呢? 就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心, 既然有一颗虚幻妄想心, 就已经惊扰了他本身的元神了. 解既然已经惊扰到他本身的元神, 他的元神就贪着一切有形的万物了.既然贪着一切有形的万物, 就会产生一些不必要的贪求. 既然心性产生不必要的贪求, 心中就有了邪思妄想的烦恼. 既然心灵中有了邪思妄想的烦恼, 就会带来忧愁的痛苦, 既然带来了忧愁的痛苦, 就会扰乱到自己的身心, 扰乱自己的身心 ,自然就会犯下错误的行为 . 既然犯下错误的行为, 就会污辱自己的灵性, 既然污辱了自己的灵性, 就要流浪在生死的轮回中. 既然流浪在生死的轮回中. 便要沉沦于茫茫苦海.

真正的学佛，并不是学习文字上的知识，而是学习佛祖的智慧和慈悲；真正修佛并不是模仿佛祖，而是二六时中慈悲喜舍，无相（不求回报不着相）地布施，真真把自心改变成佛祖一样的心；真正的解脱并不是释放自己，而是远离烦恼之心，知足常乐；真正往生极乐世界并不是等待死后去好的地方，而是活着的时候内心就要慈悲喜舍，天真快乐；真正成佛并不是死后就成就，而是活着的时候因渡化众生，利益众生而成就精神不死。

孙悟空的七十二变化，此喻我们的心常引六贼攻心，产生欲心，贪而产生无数无穷的心，所以我们在人间总在操心，有永远操不完的人与事。金刚经：如何降服此心？如来说：当如是降服此心。若是见相非相，即见如来。但我们没有定力，人心易变，所以孙悟空头上有紧扣咒，孙悟空不听话时，唐僧就念紧扣咒，孙悟空立即就听话了。所以如来临走前，弟子问你走后以谁为师？如来说：以戒为师。因为佛规戒律，让我们远离六贼，让身心时时保持清静。我们每个人都有理想、智慧，然而欲望却常引六贼攻心啊！你有所两心，就有所妄心，有妄心就有欲心，有欲心就会产生无数无穷的心。道理不明白，你在人间就永远都在操心，人间有操不完的事啊！

两岸桃花红正英，
夹堤杨柳绿绿轻，
遥看白鹭窥鱼处，
冲破平湖一点青。
五月西湖凉似秋，
芰荷初动暗香浮，
明年花落人何在，
把酒问花花点头。

何谓回光返照?

人在后天，思念是多的，向外思则顺，向内思则逆 ，顺行为鬼，逆行为道，换言之，放作鬼，收作圣，故 劝人学道，则曰回心，回心即回思，回思即回光返照也 ，一时有闲，若肯收心于这里，人我两忘，一念常存， 便是离苦得乐的法则，佛经上云：﹁二六时中，念念莫 离这个﹂，子曰：﹁学而时习之一﹂，皆是叫人行此工 也，所以有志于道者，不可不注意于此也。

体悟：
在落于后天--------就是指我们从理天下来，灵性偶寄于此肉体，此肉体是我们父母所赠予

思念是多的---------因此肉体，佛说色身，五蕴纵生，贪恋外物以为已有，其实不知外在的并不真我

向外思则顺--------众生因求外物来满足虚荣心，总是想得到什么，如想发财啊，想吃好些，眼睛外放，如狼觅食，此是向外思求

向内思则逆-------真如本性无生无死，无得无失，本来如此，不增不减。所以菩萨低眉，守真如本性，不让外物牵肠挂肚，让身心灵时时在自然清静无我之中，眼不外放，不惊不怖，只因观自在菩萨，守此真心，所说真心，也非真心。

顺行为鬼-----眼耳鼻舌身意向外执着无度，惊涛骇浪，神魂颠倒，贪嗔痴不断。本性不能作主，色神当家，故为鬼。

逆行为道--------把外放的心收回，不思善不思恶，无贪也无舍，复归于婴儿，天真可爱，诗经说：思无邪。上善若水，居功不恃，功成身退。叫近于道。

换言之，放作鬼，收作圣--------放是心的流浪，收是心的归家。放是贪嗔痴的无度，收是知足的常乐。放是为假体作出无边的恶业，收是不敢妄作，知因果报应不爽让身心灵在恒乐中。

故 劝人学道，则曰回心----------所以明了道的真义，明了宇宙之真理，就要渡人，渡人就要人明理，明理就要修心，修心就要正心，修心就是修道，正心就要收心。心不妄思邪想，就是回心。

回思即回光返照也----------人因不圆满才在六道辗转不休，人因不足才为人，人因总是有这样的坏脾气坏无病才为人。若能知错则改，改而能变，心灵就从不圆满中走向圆满，从不光明中走向光明。思不足而忏改，叫回光返照。回光返照也是放下屠刀的意思，只要能下下屠刀，放下心中的贪嗔痴，则人间便是净土

一时有闲，若肯收心于这里，人我两忘，一念常存， 便是离苦得乐的法则-----------真道在哪里，就在这里边，在明师一指的地方，这是至善之地，这是佛境圣地，这是三清之宫。佛菩萨的心时时清静，时时让主人生活在这里边，这里边在哪？就在你的心。说是心，其实无心。无心才无为，无为才无烦恼，无烦恼才无执着啊。

二六时中，念念莫 离这个----------二六就是十二，十二的二倍就是二十四小时。古时一时就是现在的二个小时，如午时就是现在的11到13之间的时间。念念莫 离这个，也就是秒秒不离自性。这个就是我们的主人，主人就在这里。

子曰：“学而时习之一”，一就是我们的主人，万法就是归一，时时让外放的心收回家，不流浪在生死苦海，这功夫就要时时练习，复习。复习什么？就是要时时回光返照啊

皆是叫人行此工 也，所以有志于道者，不可不注意于此也。------------注意什么？就要注意守住真心，当贪心起时，知道知足常乐；当嗔心起时，知道能忍；当痴心起时，知缘起缘灭随缘就可。菩萨的心是忘我忘尘，立足于人世间，没有得失心。

极尽三千繁华，不过弹指一刹那，
百年云烟过后，不过是一捧黄沙。
不争就是慈悲，不辨就是智慧，
不贪就是布施，断恶就是行善，
改过就是忏悔，谦卑就是礼佛，
守礼就是持戒，原谅就是解脱，
知足便是放下，利人就是利已。
秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回；
一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。
秋风落叶乱为堆-------人生如梦，有生就有死，有如树叶一样，有春绿就有秋的枯落.看百花争艳，江山如画，人才辈出，各领风骚几百年，这如梦人生，春华秋实，各自各精彩，组成了多彩世界。在这生生死死死复生的不同生死中，各演着悲欢离合，看来如落叶乱为堆，其实也是循环不息永无休止的轮回。
扫尽还来千百回-------庄子说方生方死，人生如这落叶一样，扫尽还来千百回。我们生又死，死又来投胎，如此生生死死，轮转不止，因为妄执不能清静故。
一笑罢休闲处坐--------这一笑是悟者之笑，笑尽天下可笑之人与事，有如大肚佛一样，容天下难容之事，时时在身心清静中，这就是若无妄执挂心，就是清闲无梦的佛菩萨在世间坐，坐什么呢？观自在菩萨。
任他着地自成灰------见性之人，无为而无为，不着相，心无所住而生其心，心无所住是体，而生其心是用。如来是真语者，没有生也没有死，道德经说：人法地，地法天，天法道，道化自然。这就是任他着地自成灰。


但世人谓为吃好些，穿好些，住好些，车好些，钱多些，子孝些，房大些，田产多些。。。。。。。
人在凡尘中，用有限的生命去填无穷的欲望之洞，在不停地忙忙碌碌，何时是了期？
活佛慈语：
凡事反求诸己，多替他人着想胜于自己，就是所谓的成熟。自己静坐时，就能内省自疚，闲谈时，不要谈人是非。内省不疚则安，祸最大莫过于贪，罪最大莫过于谈人是非。

把你的家人照顾好，你就是佛了。然后把你爱家人的小爱化为大爱，把这爱家人的这种爱推广外面对所有的你不认识的人，则你就是在世菩萨。所以佛不用外求，上帝也不用外求，此心当下清静慈悲喜舍就是佛了。.

历代诸佛诸祖都归于何处？你若明了自性，自然就明白。不明自性，说什么诸佛都归于无极理天，西方净土，这都是鹦鹉学人语，不解人意。你百年后将归于何处？就看你是否明了自性？明了自性，你的归处和诸佛诸祖的归处无别；不明自性，你的归处就是四生六道，轮回生死。

金刚经云：[应无所住而生其心]。若了彻此句话，并切实能做得到，则还有什么生死轮回。不住善恶、是非、有无、凡圣、一切处无心无住，即是[应无所住]，即是[真空]。生无所住之心，食衣住行，言语动作，任用无碍，即是[妙有]。若只能[应无所住]，而不能生无所住之心，此是[顽空]，如此修道，有何用处？徒劳无功。若不能[应无所住而生其心]，即是着相，如同凡夫，如此修道不如不修。

道信大师云：[百千法门、同归方寸、河沙妙德、总在心源，一切戒门定门、慧门神通变化悉自具足、不离汝心、一切烦恼业障本来空寂。一切因果皆如梦幻、无三界可出、无菩提可求、人与非人性相平等。大道虚旷、绝思绝虑、如是之法、汝今巳得、更无少缺、与佛何殊、更无别法、汝但任心自在、莫作观行、亦漠澄心、莫起贪嗔、莫怀愁虑、荡荡无碍、任意纵横、不作诸善、不作诸恶、行住坐卧触目遇缘总是佛之妙用、快乐无忧、故名为佛]。祖师巳如此详说，假使还不能悟，只怪自己业重根浅。