学佛与研究佛学不一样，我的职业是研究佛学，虽然学佛有三十多年了，但是没有学好，所以不能指导别人。只能提供学习的一些心得，供大家参考。
我所讲的学佛“三要”，是根据宗喀巴大师的说法。大师把佛法最重要的东西归结为“三根本”，他有一个偈颂：“道之主要三根本”，有哪三根本呢？首先是出离心，然后是菩提心，第三是清净正见。这三要讲得非常好，现在的学佛人也应该作为指导。我讲的三要，跟宗喀巴大师所讲的有点不一样，我是根据现代人学佛的条件，强调这么三大问题——第一是正见，第二是菩提心，第三是信愿。
第一要：正见
大家知道，八正道以正见作为第一，菩萨六度以般若度为导首，每一度里面有了般若才叫“波罗蜜”，没有般若不叫“波罗蜜”，属于世间法。所以智慧、正见是佛法最重要的东西，是佛法的生命。佛教是“智慧的宗教”，它首要的要素就是智慧。太虚大师把佛教的要素概括为智慧与慈悲，智慧是第一位的。从学佛的角度讲，智慧主要有三个层次：
第一是“闻慧”，是指听到佛法以后，明白了它的道理。就是作为一种知识，懂得了它讲的道理是什么。闻慧是一种知识，研究佛教的人和学术界相关人士，很多都具有佛教的知识，他们看了很多佛教的书，知道很多佛教的教理，但不一定具有闻慧，要准确理解以后才能叫做闻慧。所谓智慧，是一种经过理解的知识、见解。具有佛教知识的人不一定信仰佛教，即便信仰而只有闻慧，在修行的时候往往用不上。
第二“思慧”，是对“闻慧”所知的道理经过自己理性的思考，以及在生活当中按照佛法所讲的方法修学，根据自己的心得体会，对佛法所讲的道理有了一个真切的、从内心深处发出的确信与理解，这才叫做“思慧”。“思慧”是自己的东西——虽然是佛讲的，但是经过了自己的思考，认同它，认为确实是这样，决定不动摇的时候，才可以叫做“思慧”。
第三是“修慧”。“思慧”就可以用来修行了，在修行过程中，有了切身的体会和受用，从一定的体证中得出来的智慧叫做“修慧”。这包括加行位，一直到见道位、修道位所证得的智慧。汉传佛教华严、天台、三论、法相唯识等宗，都强调学佛要先得闻思慧，闻慧与思慧合起来可以叫做正见。
修行必须先得正见，如赶路必先看清方向。天台宗尤其强调须要“开圆解”，开圆解的思慧与一般的思慧不一样，指对于天台宗与华严宗所讲的圆满佛教——圆教的义理有非常深切地了解、理解，变成完全是自己的见地，从自心流出来的一种智慧，才叫做开圆解。开圆解以后，才可以开始修行，叫做“由圆解起圆行”。藏传佛教格鲁派，也像汉传佛教的这几个教宗一样，特别强调必须首先学习教理，得到闻思正见，然后才可以开始修行特别强调学好显教教理，才可以学习密法。
获得清净正见，是学佛的的第一步。正见，一般来讲指的是思慧，不是说仅仅是了解了、知道了佛法讲了哪些东西，仅仅了解了佛教的哲学。
汉藏佛教对正见的区分
佛教有五乘法，汉传佛教有八宗，藏传佛教有十几个宗派。诸乘诸宗的见地，并不不完全一致，不无深浅偏远顿渐之分。
1、汉传佛教的四种正见
按汉传佛教，各宗的见地，可以依《涅槃经》所说的四种四谛来区分。四谛，是佛教诸乘诸宗教理的纲宗。
第一种四谛：小乘的“生灭四谛”。指的是汉传佛教讲的小乘教理。“生灭四谛”，是根据缘起法则，来观察人生死轮回及解脱涅槃的因果。如此观察时，可以发现：造成人生各种痛苦（苦谛）的因，是人自心的烦恼、无明（集谛）。要从三界生死轮回中跳出，消灭人生的一切痛苦，达到永恒的幸福——涅槃（灭谛），只要把心中烦恼与无明的根子断灭（道谛），就自然达到涅槃了。断灭烦恼、无明的方法，主要是以三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静为指导，在禅定中观五蕴、十二处、十八界苦、空、无常、无我，令自心与本来的真实相应，从而厌离、熄灭烦恼，证得涅槃。因为它把烦恼看作实有的东西，要把烦恼消灭。既然要灭掉烦恼而得涅槃，所以叫做“生灭四谛”。
第二种四谛：大乘始教的“无生四谛”。“无生四谛”的四谛——苦、集、灭、道，其概念也和小乘是一样，但是二者理解不同。依三法印的思路，进一步地思考，就可以看到，所谓的苦——人生的痛苦非常多，但是不管哪一种痛苦，都是无常、无我，没有常住不灭的苦，也没有一个能够承受痛苦的实常主体，所以苦实际上是无生的。而心中的烦恼、无明，也没有它的实体。如果有实体的话，这种烦恼无明就会常驻在人的心中。比如说一个人的贪爱——贪爱是造成人生死轮回的一个最根本的烦恼。但如果贪爱有实体的话，他就会永远都在贪爱，永远都在想跟异性做爱。实际上人都不可能这样，所以贪爱是没有实体的。如果说嗔恨——生气发怒有实体的话，那么一个人就应该从生下来到死一直都在生气，实际上也没有这样的人。你用正见去观察的话，就会发现，集谛所讲的所有烦恼，是本来无生，空无实体的。而所谓修道，实际上也没有能修、所修，没有一个固定不变的修道的人，这个实体你是找不见的。
现在是凡夫，当证到初果的时候，变成了另外一个状态。到证到阿罗汉果，证到菩萨位、成佛的时候，都不断地在变。这中间并没有发心求道的某某人，比如说我陈某人今天发了菩提心，到成佛的时候还是我陈某人，这是不可能的。所修的道与能修的人，本性都是空，最后证到的涅槃，本性也是空，也是无生的。涅槃并不是什么——比如练气功的人所理解的，是一种能量的聚集，或者是一个什么场或绝对精神之类的实体，它只是与本来空性相一致的解脱心。用本来无生的智慧来观察，苦实际上没有可舍的，集没有可断的，道没有可修的，涅槃（灭）没有可证的。大乘就是用这种智慧，在六度万行当中不断地观察。只有拿这种智慧为导修布施等，才叫做六度，才叫做波罗蜜。这样观察，这样修证，它的效力要比生灭四谛大得多，因为它见理见得深刻。但是，“无生四谛”还是不圆满的，因为从推理讲，它还没有推到尽头，还有比它更深的，叫做“无量四谛”。
第三种四谛：大乘的终教的“无量四谛”。这是大乘比较圆满的一些经典讲的。从整个大乘菩萨道的角度来讲，修行不仅仅是把个人自心的烦恼断掉，证得涅槃，不是这么简单的事情。从修菩萨道的历程来看，苦有无量无数，不仅有凡夫三界之内的生死之苦，而且出离了三界的罗汉、菩萨，在成佛以前，也还是有“不思议变异生死”之苦，有福慧不圆满之苦。比如说一个罗汉，他再也不会轮回，永远享受涅槃常乐，但是他想度众生的时候，本事、福报、神通、智慧等都不够。想度人的话，还是不能没有障碍、苦恼的。菩萨也是这样，智慧不足，不是整个宇宙里面什么都知道，怎样去度众生的方法他也并非完全知道，有时候度众生也会不成功，这也会让菩萨感到头疼，还是有他的苦恼。所以菩萨要断除的烦恼比小乘要多得多。天台宗讲，小乘断的是“见思惑”，大乘菩萨还要断“尘沙惑”。
“尘沙惑”就是在度众生的时候，有无量无数需要知道的东西，就像恒河里面的沙子一样多。有无量无数的众生，每个众生有他不同的业缘、不同的根性，度不同的众生要用不同的方法。宇宙那么大，众生那么多，永远也掌握不完，这叫尘沙惑。最后还有一个最根本的“无明惑”，在整个宇宙里面，只要有一件事情不明白，不知道，那就是无明，因为你还有一个不知道的东西存在。到十地菩萨，也还有最后一品无明没有断尽，到成佛才能断尽。所以，苦有无量相，集有无量种，道有无量条，最后证得的涅槃境界也是无量大，这叫做无量四谛。大乘四宏誓愿偈说：“烦恼无尽誓愿断，众生无尽誓愿度，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，就集中体现了“无量四谛”的精神。“无量四谛”比“无生四谛”深了一些，但是还不圆满，还有比它更圆满的，叫做“无作四谛”。
第四种四谛：大乘圆教的“无作四谛”，是大乘最圆满的了义经，像《华严经》、《法华经》、《涅槃经》这些经所讲的教义。“无作四谛”认为所有的众生与佛都是同一法界的显现，本来没有丝毫差别。佛的一切功德在每一个众生身心里都圆满具足，一点儿也不缺少。众生只不过比佛多了一点儿东西，多一点儿无明妄执而已。就是不明白自心的佛性这一点儿无明。但是无明究竟是什么东西？你说它是一种物质吗？是一种精神吗？它什么东西也不是，你要找它找不见的。它不过是自心的一种无知，就像太阳被虚空的浓云密雾遮蔽一样，太阳的光芒并没有消失，只不过被云雾遮住，我们看不见它的光芒了。只要一念回光，觉悟到自心的佛性，当下就与佛没有差别。
以圆教的这种见地修，没有什么阶级、地位可言，也没有修与不修。因为本来成佛，没有什么再成佛。禅宗与密教大手印、大圆满等法，都是这种见地。
以上是从思慧的角度所讲的大小乘佛法里面的见地，可以分为这样四种。这四种里面，无论是哪一种，如果真正通过自己的深思，把它理解了，变成自己的见地以后，都可以修行，都可以断烦恼、出离生死。当然，四种见地中，深浅与圆满、顿渐的差别是有的。见地越圆满，修起来就越快。比如“无作四谛”修起来肯定要比“无量四谛”等要快一些，因为它从理解层面就把各种微细的执着断除了，不像前三种见地那样还有某种执着。
2、藏传佛教的四种正见
藏传佛教的一些教派也有它的判教，如格鲁派有“四宗见”，包括小乘二见、大乘二见。宁玛派的“四宗见”，则专把全部大乘佛法分为四个宗，四个宗的见地是不一样的。
第一种见：“唯识见”。藏传佛教诸派都把唯识见看做大乘中最低的。唯识见，就是印度的瑜伽行派、中国的法相唯识宗的见地。西藏也有唯识，是从印度直接传来的。“唯识见”大体认为：每个众生都有“八识”或“九识”。唯识古学认为有九种识，唯识今学认为有八种识。心体第八阿赖耶识无始以来就含有“有漏”与“无漏”的种子，就跟植物的种子一样。八识以种子为因，既变现为众生的根身，又变现为众生所依止的外部世界——器世界。整个世界，实际上都是心识变现的。众生为什么轮回？为什么在生死当中沉浮？归根结底，就是因为不了解内外世界都是自己的心识所变现，而误认为有离心识客观存在的实体，就是“心外见法”。现代科学的出发点，就是实在论，认为在人类意识之外有一个不依赖于我们意识而存在的实体。这个实体，西方科学家一般认为是假设的，然后通过实验去验证。所有的众生从出生后不久就认为，在自己之外有一个外在世界，绝不认为这个外在世界是自己的心识变现的，这在法相唯识宗看来就是最根本的无明。无明妄知分两个层次：一是分别所起，二是俱生。
“分别所起”：就是通过后天的学习及各种社会影响，接受了一种思想，一种哲学观或者一种世界观，或者经过自己的学习在生活当中形成了一种世界观、人生观，很坚决地认为心外是有实体的，整个世界或者是物质性的，或者是其他东西，总之，跟自己的心是两样。“俱生”：就是与生俱来的。只要是众生，从一生下来就有这种法执，从无始以来所带来的。
根据唯识见，修行的方法主要是观察万法唯识，一切都是自己心识的变现。完满的唯识见认为心识并不是一个实体，万法唯识仅仅是为了破除众生认为心识外有实体的这种妄知，并不是说八识是实有的实体，八识也是缘起性空的。这可以说“万法唯识，心亦无心。”“心亦无心”就是“中道观”，最后还是要归到中道，与实相相应。
唯识见是在印度佛教大乘中期在寺院中形成的。当时的寺院非常大，那烂陀寺当时的僧人就有一万多人。在国王的供养之下，形成很好的研究与学习的条件。又因为当时的外道很多，佛教内部的不同派别之间的理论斗争也很激烈，他们的思辨也非常精密，经常要互相辩论，辩论失败你就必须改宗或者自杀。所以佛教的大师就把理论弄得非常精密。但是，太精密了，一般的老百姓就接受不了，光是唯识的教理，一般文化程度的人，大概一辈子也不一定能学透彻。
唯识见的修行方法跟中观见是一样的，用“万法唯识、心亦无心”这种见地，到众生中修六度万行，经过三大阿僧祇劫才能成佛。唯识宗的精神非常积极，下决心不畏生死，即使自己还没有证道，也要跟众生一起，追随着众生行菩萨道，不害怕要奋斗三大阿僧祇劫，这种精神是非常可贵的。
第二种见：“中观见”。属于印度的“中观派”与中国的“三论宗”、西藏的格鲁派等，西藏佛教诸派都讲自己属于中观见。中观见在西藏主要又有自续派与应成派。
“中观见”大体认为，根据缘起法则推论的话，世间万象，一切有为法，都是因缘和合，没有自性，没有自性就是空。不但有为法是这样，就是出世间的无为法——比如佛、涅槃、佛的净土也是没有自性的，也是空，也是如梦如幻。总之，一切法都是空，空亦复空。空的境界，空的这种观念本身也是空，因为它还是有依赖的，依赖于认识、观照空的这种心。众生因为迷昧于缘起性空的真如理，起各种戏论——就是各种概念游戏，认为自己通过概念分别所得来的认识是绝对正确的。比如大家公认的知识，认为什么东西是绝对正确的。“男人”（概念）就是男人，“女人”（概念）就是女人，“马”就是马，“牛”就是牛，绝对就是如此。地就是硬的，人绝对是不能进去的。这种见解就叫做戏论，中观学把它归纳为有、无、亦有亦无、非有非无等“四句”。
第一句“有”，认为任何东西都是实有的。比如唯物论就认为物质是实有的，有它的自性。另一种又偏向另外一个极端是“无”，认为一切都是“没有”，就像龟毛兔角一样，只是人的一种幻觉，这是第二句。第三句“亦有亦无”，既是有亦是无，这是折中论，是自相矛盾的。第四句“非有非无”，是诡辩论，不给你一个肯定的回答。另外有一、异、亦一亦异、非一非异等四句。从哲学上讲，对于一个问题的看法只能有这样四种，这四种都是戏论，跟一切现象本来的面目都不能相应，都是人用自己的概念符号分别的结果。我们的概念，包括我们的眼、耳、鼻、舌、身、意所得来的感觉，实际上它都是人主观认识的一种符号，并不是所认识的东西的实体。但是人都误认为自己通过各种感觉渠道得来的信息，再加上语言的抽象，认为概念所表的东西绝对就是如此，佛法认为这是起惑造业、造成生死苦恼的根本。中观见，就是要人破除种种戏论执着，行以中道，中道就是既不偏到有，也不偏到无，不偏到“亦有亦无”、“非有非无”，破除一切虚妄分别，达到“名言道断，心行处灭”，与本来实相相应。
唯识见与中观见，在藏传佛教的噶举派、萨迦派与宁玛派看来，属于教宗，用汉传佛教禅宗的话来讲，它在“法界量里”，还是落在理事等名相差别当中，所思考的真理、真实，还只是一种哲学思辨。真实是很具体的，它并不是你的思考。你不管怎么思考，也不可能与真实完全一样。你的思考是你的思考，真实是真实。所以“法界量里”，是不可能看到本来真实的。用这种见来修的话要修很长时间，因为它并不完全圆满。比它更圆满的两种见，是“大手印见”、“大圆满见”。
第三种见：“大手印见”。这种见主要由噶举派（白教）传承，这一系是从印度的萨罗哈——龙树的师父传下来的。“大手印见”大体上认为一切法归根结底都是“心”，心本来无生，也没有它的实体，没有实体、毕竟空的这种真实，本来如此，虽然空而本来具有一种能明了空性的智慧，叫做“俱生智”或者“自然智”，就是《华严经》中所讲的“自然智”，这种自然智是本来就有，不是经过修行修出来的，是每一个众生的心识中本来就具有的。
这种“俱生智”也就是我们每个众生的本来心性，它从来如此，没有什么改变，它本身就是佛。这也叫做“俱生法身”，是诸佛与众生共同具有的法身。不管你证到也好，没有证到也好，这个法身都是从来如此，没有丝毫改变。所以，修行并不是说要用有为的方法去修，用有为的方法修，你很难达到它的本来。“本来”就与佛没有什么两样，所以，“本来”也不要修，叫做无修无证。无修无证，是不要有意地造作、思考，一切妄执不起，让本来心性、俱生智自然地显现。只要让本来心性显露，持续不断地保任即可。也不用去断烦恼，因为烦恼是不可断的，烦恼本来没有实体，本来空。
一切法都是本来心性——又叫做明体。明体所放出的光明，佛也是光明，烦恼也是光明，众生也是光明，从来平等无二。故不破不立，自然放松。这种法修起来是非常轻松愉快，不用断除烦恼，也不用像后期禅宗一样去参话头，是以宽松、坦然、舒适为原则。所以把它叫做“自然乘”，就是说它的修行方法是很自然的。但是这个法，修行一入门就要求具有自然智见，这种见与前面两种见不一样，不仅仅是思慧。如果仅仅是思慧的话，很难进入大手印。大手印一入门，就要像禅宗所讲，见到本来心性。见到本来心性以后，也就是无修无证，什么东西都在里面。这种见是“见中有证”，实际上是一种修慧，多分是由上师加持获得的。
第四种见：“大圆满见”。“大圆满见”与“大手印见”差不多，又叫做“本来清净见”，但是要比“大手印见”更圆满一些。贡嘎上师讲“大手印”是因，“大圆满”是果。“大圆满见”认为我们当下这一念，这个心识，本来就与佛没有什么两样，本来就具有佛所具有的一切功德——四身五智，每一众生皆无欠无遗，没有一点欠缺。任何众生的心性都平等地具有圆满的佛果功德，所以叫做“大圆满”。
修起来，“大圆满”也跟“大手印”一样，一进去就要见到本来心性，见到本来心性以后也是用无为的方法，“无作无修”，保任所见到的本来心性，然后一直到成佛。“大手印”与“大圆满”都认为凡夫只要进入，都可以即身成佛。
大圆满还包括“妥嘎法”，修得好，可以使肉体化为虹光，最高达到“大迁转身”。“大迁转身”就是身体由光所构成的，虽然看起来形状、说话等都跟人一样，但是你要摸他的话，是空的，没有实体。这种光质身体可以生活于任何世界——在人间也可生活，天上也可以去，佛的净土也可以去，永远保持青春的面容，又叫做“童瓶身”。据记载，莲花生大士与无垢友证到了“大迁转身”，以后证到的就很少了。
“大手印”与“大圆满”基本上见地跟汉地的禅宗差不多。“大圆满”三个字，就跟禅宗“法眼宗”罗汉桂琛禅师“一切现成”的见地相近，意思是本来就是佛，一点儿都不少。
从“大圆满”看，佛跟众生，菩萨道的修持，一直到成佛，乃至佛的灭度，都如梦如幻，是在自己本来不变不动的心体上所幻变出来的现象。禅宗也是这样认为的，见地基本上一样，修行方法也有很多相近的地方。藏地的一些金刚上师把禅宗叫做“大密宗”，因为他们把“大圆满”判为最高的密法，像诺那活佛、贡嘎活佛都认为禅宗是“大密宗”。藏地很多喇嘛上师对汉传佛教的教宗不大瞧得起，认为汉传佛教唯识、中观都没有传承，但是对禅宗都很佩服，因为跟他们最圆满的见地差不多。但“大手印”与“大圆满”见，获得不大容易。
正见的获得，像前面所说的四种四谛，以及唯识见与中观见，一般来说，都要先学习教理，经过“闻思”，才能够逐渐的树立。当然，也不一定要读很多书，主要是抓住它的思路与实质，精读一些最重要的经论。如果有明师的指导，得到这个见要来得快一些。现代人的知见非常多，所以，如果想通过教理树立正见，要达到像天台宗所说的“开圆解”，据我自己的体验，一般要十二年以上。对佛法没有一点疑惑，就像从自己心中流出来一样，任何东西都可以解释，这个叫做“开圆解”。
如果在佛教中要求不高，只是为了过好现实生活，获得人天福报，或者慢慢积集菩萨道资粮的话，正见也是很容易得的。宗喀巴大师总结：清净正见，就是“业果非无我非有”。一方面，要相信因果，确信凡造了业必定要受报应；另一个方面，要确信我们凡夫所执着、所认为的那个自我是没有的，有的只是“假我”。人一般认为肉体是我，或我的心理活动是自我，或者认为身内有一个灵魂是不灭的自我。从理论上分析，这都是妄执，无论身内身外，都没有一个实常不变、能自作主宰的自我。树立了正见就会持戒，没有正见肯定没有正戒，因为没有一定要持戒的道理。我为什么一定要那样做呢？为什么不杀生呢？出家人为什么一定要不淫欲呢？只有得到清净正见以后，你才能确认必须要这样做，不这样做不行。所以正见是正戒的前提。
正见也是修定的指导。没有正见去修定，叫做“盲修瞎炼”，花的功夫越大，出问题的可能性也越大。那跟一般人炼气功没有什么实质性的区别。
正见是一个人处理世俗生活的指导，因为佛教徒还在世间做人，首先要把人做好。怎么做好呢？还是要以正见为指导，这在佛经中有很多非常具体的指导。
所以，学佛的第一步应是首先得到正见。正见也不是说一下子就得到了，是要不断地学习，不断地体会，才能达到圆满。可以循序渐进，从“生灭四谛”进入“无作四谛”，从“唯识见”进入“大圆满见”，这需要一个过程。最好先学习教理，从中观见进去，以中观与唯识作为“二轮”，像车的两个轮子一样，然后进入禅宗、“大手印”与“大圆满”。这是学佛的第一要。
正见在现代社会为什么重要呢？因为现在社会知见非常多，人的思想非常混乱。尤其在当代中国，是一个价值观念非常乱、人的世界观也非常混乱的时候，大多数人只信一个“钱大爷”。佛法正见，与流行观念、科学知识还是有矛盾的。在这种时代，学佛要学得好，首先要解决正见的问题，要不然你就不可能修，修起来也是疑疑惑惑的，难以得到实益，而且很容易被恶知识误导，偏离佛法。
第二要：发菩提心
“菩提心”，小乘不一定要发，大乘必须要发，它是进入大乘的第一步。过去汉传佛教对于发菩提心不是非常重视，尤其是禅宗，因为禅宗是属于“顿教”，一进去就要明心见性，真的明心见性以后，菩提心也就有了，所以不大讲。藏传佛教诸宗都把发菩提心作为最根本的课目，在一些比较严格的教派中，单是发菩提心这一行，就要按一定的仪轨修十二年，修坚固以后才可以修其他。这是非常正确的，因为菩提心就是要“上求佛道，下化众生，利益众生”，这种誓愿是成佛的种子。如果这一生没有种下这种种子的话，不管你怎么修，绝对不会有佛果，也不可能进入菩萨位。只有真实发菩提心以后，才有可能进入菩萨位。
汉译大藏经中有世亲菩萨的《发菩提心经论》，这部论把怎么发菩提心讲得非常清楚。具体内容我就不具体讲了，大略要观自己与众生生死流转的苦，观六道众生的苦，观诸佛的功德，观自性的功德。要反复地想，诸佛当初也是跟我一样的凡夫众生，他发了菩提心最后能够成佛，我要发了心最终也必然能够成佛，必然像那些菩萨一样，具有他们的功德，这样反复地思考、观察，慢慢发起。
在藏传佛教中，有两种印度传来的发菩提心的方法，都有一定的仪轨，照着仪轨反复地观察。无非就是从观察、体会众生的苦，想象自己要像他那样受苦会如何，叫做“互换观”；或从自己最亲的人母亲的苦观起，然后推及到其他众生，观一切众生皆如母。
发菩提心一行，在大乘佛教中非常重要。《华严经》讲：初发心时即成正觉，就是说初发菩提心的时候，这个人等于已经成佛了。《华严经》为什么叫“华严”呢？因为莲花是花果同时，它的莲花与莲蓬是一起长的。发菩提心的时候就等于已经成佛，为什么呢？因为真实地发了菩提心以后，你的心和你的行，跟佛的化身一样，你干的事情就是佛菩萨所干的事情，想的就是佛菩萨所想，而且这种种子，已经是佛的种子，就像小麦的种子，无论放在哪里，都是小麦的种子，不会变成大米的种子。真实发了菩提心，你心中佛种子就已经坚固，无论什么时候都还在。你如果没有修好，即便死后堕入地狱，再轮回，但是你菩提心的种子还在，在条件成熟的时候必会发芽。如果没有这个种子的话，即使你修成一个阿罗汉，自己出离生死，将来还是要回到人间再发菩提心。所以发菩提心要比修禅定、断烦恼、布施等重要得多。
发了菩提心以后，你整个的人生目标、整个精神状态会发生一个质变，会从一个凡庸的小人，一个微不足道的小人物，变成一个具有“大心”的菩萨。虽然功德还不能跟大菩萨一样，但是心是一样的，精神境界已经提到非常高。这本身就是人生最高的一种享受了。我觉得我学佛最大的收获就是发菩提心。我自己在学佛以前是一个微不足道的人，跟一般的小知识分子一样，所想的不过就是将来怎样出名，写点文章发表，在学术界、文化圈有一定的地位，顺便多挣点儿稿费而已。这种人活着确实没有多大价值，精神状态不会多好。但是发菩提心以后就不一样了，思想境界提高许多，也从菩提心不断出生精神力量。
在现代社会生活中，要修禅定，要严谨持戒，确实是比较困难的，尤其是菩萨戒，要每一条都持相当困难。四禅八定，尤其是大乘的禅定，名目非常多，一百多种，甚至千种万种都有，繁忙的现代人是不可能修成这些定的。因为四禅八定在身体中有一定的物质基础，要心中没有任何牵挂，什么事情也不干，而且男女方面一点欲望也没有，这样才可能进入四禅。现代人能具备这样条件的非常少。佛在《优婆塞戒经》的禅波罗蜜品中，也不教在家人修四禅八定，只教在生活中修观，在行住坐卧中用正见观心。我曾花了很长时间修禅定，修了多少年也进不去，而且越修烦恼越重，因为禅定没有一点儿断烦恼的作用，修得好可以压伏烦恼，但烦恼越压伏越强盛。即便能修出禅定，修出气功、神通，会增益我慢。本来你没什么本事，成为一个大气功师、大神通师以后，能给别人治病，甚至解决其它许多问题，就会骄傲起来，本来不贪财的人会贪财，本来不贪色的人会贪色。所以汉藏两地佛教诸宗的祖师都不主张学佛的追求神通，都强调要先修得能够了脱生死的智慧，这是佛法的核心。四禅八定、神通虽然不好修，但是有一样东西在现代社会特别好修，那就是发菩提心。
为什么呢？因为现代社会特别混乱，尤其是当前我们这个社会，众生的烦恼、业障非常重，社会的黑暗现象非常多，众生身心的毛病也非常多，东西方都是这样，任何地方，可以说都是教你发菩提心的课堂、行菩萨道的道场。随便翻开一个报纸，上面不是讲今天谁把谁杀了，要么就是抢劫、拐骗、贪污受贿、贩毒、售假药……这些事情在生活中到处都在发生。一个正直的人、善良的人，应该透过这种现象发起改造众生、改造社会的菩萨心愿。这是一个学佛的人义不容辞的责任。尽管你不能改变，但是你有这种改变的心愿，总会发生一些作用。
发菩提心确实是非常好修，只要你随时注意观察社会、观察人生、观察你周围的人，不难生起大悲心、同情心，和拯救他们、改造他们，当然首先是改造自己的心愿。现代人不是没有时间学佛，很多人有很多空余时间，特别是我们中国，但是他把宝贵的时间浪费在吃喝、聚会、聊天、打麻将、电子游戏上，一天到晚干那些无聊的、毫无利益的事情，浪费难得易失的宝贵人生，非常可惜，真正信仰佛法的人看了，不难发起觉悟众生之愿。所以发菩提心这一行，在现代社会最好修，修了以后，功德最大。真正真实发起的时候，那已经入了菩萨位，护法神肯定会来护持你，你不会请、不供养，他也会来护持你的。
菩提心分为愿与行两种。愿菩提心的“愿”要如理而发，如理就是要根据“缘起性空，性空缘起”这种理而发，发可能做到的，若是不可能做到的，发了以后永远也做不到，那就是虚愿。你看诸佛菩萨的愿都是如理而发，比如阿弥陀佛四十八愿、药师佛的十二大愿、观音菩萨的愿等。佛菩萨有很大的能力，但还是因缘和合，不能一厢情愿救度众生。像阿弥陀佛的本愿，最低还是要十念发愿往生净土，或临终至心十念念佛，才可以往生。要是自己信愿不坚，不念佛，别说一个阿弥陀佛，就是百亿个佛也不能度你，因为不如理。在佛果位上要度众生，也还是要缘起，要跟众生有缘，众生的因与佛的缘，两者要结合起来才能实际发生作用。
行菩提心，很具体地讲，就是要制定你这一生，或者目前一个阶段，要为弘扬佛法、为菩萨道很具体地做哪些事情。根据你自己的才能和条件，所能做、应该做的，要发愿努力去做。人的能力有大小，智慧有高低，但是都可以发菩提心、行菩萨道。即使没有文化，也可以去开导、用自己的行为影响周围同样没有文化的人，可以把他诱导到行善的、学佛的道路上来。佛经中讲，任何人都可以布施，就是穷到乞丐，身上只有一件破烂的衣服，还可以从衣服上抽下几根线，遇到受伤的人给他包扎伤口。再穷的乞丐，吃剩下的饭，还可以布施给蚂蚁，这是《优婆塞戒经》中讲的。所以世上没有一人不能发菩提心、行菩萨道。现代社会，到处都是道场，要很具体地发愿，依据我自己的能力，我今生要为修菩萨道干哪些事情。
菩提心，须依《华严经普贤行愿品》发，要学诸佛菩萨的本愿发。最好要有一个庄严的仪式，写成一个愿文，很庄严地宣读这个愿文。这是我讲的第二要。
第三要：信愿
我讲的第三要“信愿”，指往生西方净土的信愿。现在的汉传佛教徒，多数都修净土法门，这是自唐末以来，诸宗祖师共同总结出来的一条道路，很多人都是这样走的，而且越到后来修净土的人越多。其中的道理是什么呢？你学通了教理以后才可以明白。像印光大师在普陀山闭关看佛经，看了好几十年以后才专门弘扬净土。五十多岁以后，人家把他写的文章拿到报纸上发表，大家才知道他。
这是历代大德根据佛教的整个状况所指出的一条即生解脱的道路。学佛的最终目的是“了生脱死”，最低是跳出三界的生死，跳出三界后，再不被生死系缚，才谈得上怎么度人。但真正跳出三界、了脱生死这件事情是很不容易的。在佛世，有很多人听佛说法后，短期内就证到了阿罗汉果。据记载，释迦牟尼佛时代有好几千甚至有好几万人证到果位，那时候证到阿罗汉果是相当容易的。在佛灭度后五百年间正法时期，还是有很多证到阿罗汉果的人。但后来佛教慢慢衰落，众生的根器越来越差。因为物质文明越来越发达，人的烦恼随之增长，越积累越多，修学佛法的人要即生证到阿罗汉果，就越来越不容易。
汉传佛教到现在传了两千年，有史可查即生能证到阿罗汉果的人，大概不上二十个，那么长的时间不上二十个。我曾经碰见过广东云门寺的龙山法师，他是陈海量的弟弟，修行很好，教理也很通达，我问他现代人有没有可能证到果位，他说那是妄想。这话虽然说得有点儿绝对，但很客观地看，即生证到圣果的人，就是在唐代也是很少的。像禅宗六祖门下最杰出的弟子有四十八员，如果说四十八个都证到了果位，那也只有四十八个。其他禅师的门下一般只有一、二十个，最多的一百多个。一般都是好几千人跟着禅师学禅，真正能开悟的也只有那么一些人。到近代以后，证到果位的人是有的，只是个别人而已，大部分人都是道前凡夫。就算证到初果，也还须在人、天中再生死七次，这也只能保证他还会信佛，不会犯五戒，不会再堕落，还要受好多苦。所以说到来世再修，再了脱生死，可以说是虚幻的。来世你变成另外一个人，甚至牛马猪羊、鸡鸭鱼鳖，谁能保证你来世还会修行呢？
按照佛法来说，保证来世还能信佛，必须要修到四加行位的忍位以上。四加行中，“忍不堕恶趣”，到了忍位才能再不堕到三恶道中。修到暖位的人，一天到晚都在定中，在家人一般要修到很不容易。所以，不能仅仅依靠自己的力量即生解脱，还是应该借助于佛的力量。因为佛就是修这个，他的工作就是帮助众生、度众生，佛已经修成了，有很大的力量。佛经中讲有很多净土，但是只有西方净土是有四十七部以上的大乘经讲到的，《华严经》普贤行愿品最后导归往生极乐净土，别的净土只有一两部经讲。西方净土是大家都不怀疑的，的确实有其事，历代一直到现在，各地往生的事例经常是有的。据统计，台湾这几十年往生净土的，比较确定的有四百多，大陆有二百多，这个统计是不完全的。就说这是一件比较现实的事情，而且修起来也不苦，是“安乐易行之道”。只要真实信愿、念佛、修净业三福，任何人都可以修，甚至可以说“万修万人去”。即使修到阿罗汉果，也还是要往生净土，到那个地方上高级佛学院，修成度众生所需要的本事，修成后再回到这个世界度众生。因为度众生需要修很多的禅定、三昧、方便等，需要在佛的指导下修，在这个世界上是很难修得的。所以《华严经》中，等觉菩萨普贤，也发愿往生西方净土。藏传佛教也是这样，如果修密法得不到上品成就即身成佛，只有成就下品——往生净土，宁玛派特别劝人求生西方极乐世界。所以修学密法实际上也是一样的，要修得个最后的归宿。说到底，信仰宗教，当然也要解决现实生活问题，但最根本还是解决死后一个永恒的归宿问题。
所以，净土法门实际上包含了整个佛教的精神。在很浅近、很明白、很直观的表达中都包括了，菩提心愿、出离生死等，都可以通过往生净土得到满足。
修学净土最重要的，不是念佛多少。念佛，是大乘佛教中一种修定的方法，修定的目的不一样，有的是想消灭罪障，有的是见到佛以后发禅定神通，并不是说念佛就一定是求生净土。往生净土，主要取决于往生的信愿，首先要信经中所讲的确实无虚，深信不疑。稍微有点儿怀疑就不能往生，因为这样就与阿弥陀佛的本愿不相应。
其次是要有愿，这个愿望要非常真切，任何时候都不忘记，起码每天重复发，就像树一直被西风吹着往西长，一旦倒地，就必然朝西方倒。平时老是想着西方，临死的时候也必然向着西方。这个愿望要非常坚决，不因为其他的原因所动摇，不求到其他净土去，不求升天，也不求再转生到人中弘扬佛法。往生净土最根本的目的还是将来再到人间来弘扬佛法，但是弘扬佛法要有足够的福德、智慧、方便，没有这些资粮，连自己都度不了，何况能度别人？所以必须先到那个地方去上佛学院，有了学历、学成本事以后，再回来度众生。
藕益大师讲：“得生与否，全凭信愿之有无。”往生净土的关键是信愿，这是根据阿弥陀佛本愿中第十八愿，在康僧会的译本中是：“
设我得佛，十方众生，闻我名号，发菩提心，至心信乐，欲生我国，乃至临终十念求生，若不见佛与大众围绕，现其人前者，不取正觉。
夏莲居的汇集本中讲，临终只要十念念佛，就可以往生。因为阿弥陀佛发过这样的愿，这样的愿不实现，他不能成佛。既然他已经成佛了，那这个愿必然能够满。根据康僧会译本，任何时候至心十念，想要生到西方极乐世界，必定能够往生。《阿弥陀经》中所讲的往生之本，也是发愿，经言：
若有人已发愿，今发愿，当发愿，愿生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆当不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生……
为什么是“若”呢？若就是好像、等于，比如说你现在发愿的时候，就等于你现在往生了。为什么等于现在往生呢？只要你真正从内心深处发一个愿，我死后或者临终时，要往生到西方极乐世界去，其他地方再怎么好我也不去。这时在西方净土的莲花池中就会长出一朵莲花苞，这个莲花苞就是你自己心识的一部分，你的菩提心、信愿行的种子已经在那个地方了，就等于说你所谓的“灵魂”的一部分就已经在那里了，所以说“若已生”。此后的修行，不过是让那朵莲花苞长大而已。所以命终决定往生，那是必然的，念佛多少只能决定那个莲花开得早晚或者开得大小。
日本的净土真宗据此进一步发挥（当然对于净土真宗，汉传佛教一直有看法。此处旨在强调信愿之重要），宣称工作忙的人，只要信愿坚固，每天十念念佛，也可以往生。甚至不持五戒的人，像渔民、猎人，他没有办法持五戒，不杀生就没办法养活自己，真宗认为这些人只要信愿坚固，照样可以往生。当然，此说也有依据，经中讲：五逆十恶之人，临终忏悔发愿亦可往生。《净土圣贤录》载，一个屠夫一生杀猪念佛，临终做了一首偈子就往生了。真宗说有一个真宗的信徒，是个农民，有一次他出门好几天，回来晚了，半夜在路上没有地方住宿，看见路边有个阿弥陀佛的庙，他想这到家了，进门后，首先跟阿弥陀佛握手，之后把自己的臭靴子脱下来放在供桌上，然后就在供桌下呼呼大睡了。真宗认为这个人信愿成就，必然往生。因为他把阿弥陀佛看成自己的亲人，把阿弥陀佛所在的地方看作自己的家，有了这样的信愿，必然往生。如果把阿弥陀佛看得很远、很高，跟自己就有一定的隔阂，你的功德再大、禅定再好，那也难以往生。所以往生与否，决定于信愿。
如果正见、菩提心、信愿这三者坚固的话，可以说你即生已经跳出了生死，不过是在这个人间暂时逗留，修行大乘道而已。可以不必考虑修到最后能不能出离生死，这种信心是应该有的。因为你只要菩提心成就、信愿成就，即使有做得不对的地方，有业障没有消除，神通没证到，智慧没有开，但是你临终到西方去，在那里学习，学成大菩萨以后再回来，那是必然的，这对人的精神也是一种非常大的安慰。这三者成就，对现代人来说并不困难，尤其后两种非常容易。越是条件不好，越是贫穷，越是苦难多的人，修后两种，更容易成就。我今天就讲到这里，谢谢大家！
（2001年讲于成都文殊院）
