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主题 : 惟因老和尚禪七開示
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楼主  发表于: 2013-10-09 10:40
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0 惟因老和尚禪七開示

       南華禪寺每年冬天，照例打禪七。1988年農曆十月十五日起，舉行禪七三周。每天早晨四時半起床，至晚十二時養息。其中除坐香、跑香外，由住持、班首輪流講開示。現應參加者請求，將惟因老和尚21次開示錄音，整理發表，作法供養。

    十月十五日起七開示

    是日下午，大眾先到方丈請生死假，專心用功，不上殿誦經。晚六時起七，和尚執香板進堂雲：“十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。起！”大眾同答：“起！”

    （四支香，眾站立，和尚繞圈講開示）現在好因緣，國泰民安，我們有幸為各人已躬大事，舉行禪七，克期取證，以求明心見性。看佛經悟佛理者，開圓解，禪宗雖說教外另傳，其修行路徑也不能離開經教。所謂“依文解義，三世佛冤；離經一字，還同魔說。”靜坐是初入佛門的基本功，很重要。古雲：“有人靜人坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念凈心成正覺。”

    坐時的姿態要平時鍛鍊好，端身正坐，坐如鍾，不要冷著腿，凍著腰。先調身，次調心，身心安樂，才能不出毛病，是為至要。希望大家提起話頭來。參！

    十月十六日開示

    參加禪七的人，有老參師，有初發心者，總要萬緣放下，單單地提起話頭來參，參念佛是誰？是誰念佛？近來念佛人多，念佛是凈心，思想集中，口念耳聽，念得分明，聽得明，日久功深，自會見效。不會參話頭，靜坐默念佛號也好，勿空過光陰。會參的人，參話頭，看未念時是誰？是誰念佛？主要參“誰”字，綿綿密密，朝于斯，夕于斯，追問個明白。人死了，口還在，為什麼不會念？會念的是誰？離心意識參。除卻思量分別，不執著我。所謂心，不是世間人所講的“肉圍心”。《楞嚴經》“七處征心，不在內外中間……。”禪宗講心地法門，發明心地，即心即佛、涅槃妙心，勿向外尋，回光反照研究各人自己的本心本性。

    當日二祖慧可大師求法斷臂，心難過，請達摩祖師為他安心。達摩雲：“將心來為汝安！”慧可雲：“覓心了不可得！”達摩雲：“與汝安心竟！”慧可于言下開悟。覓心既不可得，又誰知疼痛呢？慧可被達摩一問，頓時明白了，覓心時不覺痛，無形中安了心。我們聽了這個故事，有哪些啟發呢？參！

    十月十七日開示

    有人認為神秀大師的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，不及六祖“本來無一物”高超，于是把“時時勤拂拭”忽略了。誰知“時時勤拂拭”乃反省功夫。初發心人，時時檢查自己思想行為上的塵埃，很有必要。再進一步，塵埃拂去了，變為肥料，六根六塵成妙用，你說好不好？世人總以為自己樣樣都對，其實不然，眾生都有煩惱，都有過錯，時時拂拭，知錯能改就好了。

    六祖聽《金剛經》至“應無所往，而生其心，才大徹大悟說：何期自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。有人祇注意“本來無一物”，妙有也。空有齊泯，才是究竟。若空心靜坐，即落無記空。虛空雖空能藏日月星宿，山河大地，下雨天晴，一切無礙。我們東想西想，固然不好，一切不想也不成；要轉變念頭，參禪或念佛！

    神秀大師與六祖，都是老師，我們學習神秀大師“時時勤拂拭”的反省功夫；學習六祖“本來無一物”、“能生萬法”、“真空妙有、全體大用”、“法無頓漸，人有利鈍”、“理須頓悟，事要漸修”。以所悟之理，歷境驗心“隨緣消舊業，更莫造新殃”！參！

    十月十八日開示

    第七識，執著我，我乃是生死根本。想了脫生死，第一先要破我執，打香板警策，打七識，離文字，要親證，真參實悟。有人錯認識神為本來面目，古人說：“學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人喚作本來人。”請大家注意。又《戒經》雲：“一切男子是我父，一切女人是我母，六道眾生皆是我父母，一切地水是我先身，一切火風是我本體”。既執著識神為我，又執著色身為我，修行要忘我，無我相無人相，無我無我，怎麼無呢？轉識成智，轉小我為大我，犧牲個人利益，服從大眾利益，學菩薩，把一滴水，放在大海，眾生與我一體無二，古人悟道詩雲：

    “寂光三昧遍河沙，凡聖含靈共我家。
     一念不生全體現，六根才动被云遮，
    去除妄想重增病，趋向真如亦是邪，
    随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。

    十方如来憐念眾生，如母憶子，但眾生不求佛，子不憶母，奈何。新時代播音，有錄音機者，各處可以收聽，諸佛法身，遍一切處，感應道交。

    阿彌陀佛，無量壽，無量光，我們個個都有無量壽、無量光，只要真實候行，就可以做到，參！
十月十九日開示
    六祖在黃梅得法，南行到大瘐嶺頭，與惠明說法一事，大家聽過許多遍。現在研究“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”有的注解打問號，要各人自己參；有的不打問號，名為直指人心，見性成佛。我為“直指”較好。因為真如自性，實相無相，涅槃妙心，本自具足，一向被善惡二心遮障。現在正當不思善惡時，二心隱閉，無人相、無我相的本來面目，真性即顯。無二之性，即是佛性。實所不可指，接近而已。這種情形，冷暖自知。此是指示我們參禪法要。

    惠明原是武將，到此為什麼提衣缽不動？慚愧心一生，便即手軟，不好意思強奪他人衣缽，如此解釋比較合理。

    順便一提，陳亞仙祖墓，相傳六祖展具，天王護法，歷史雖有記載，識者或明白高僧活動，可能具有肉眼看不見的特異功能。但一般介紹遊客參觀時，盡量減少神話為好。

    說法要契理、契機，《普門品》觀世音菩薩“應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。”我們要善于運用，對學生說書篇，對農民說時年。參！

    十月二十日開示

    去過南岳的人都知道磨鏡臺。當日馬祖道理一禪師在南岳山習禪打坐，懷讓和尚問曰：“坐禪圖作什麼？”曰：“圖作佛。”讓乃取一磚於石上磨。師曰：“磨作什麼？”曰：“磨作鏡。”曰：“麻磚豈得成鏡？”曰：“磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？”曰：“如何即是？”曰：“如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？”各位參究參究！

    心動念出山門口，腳即起行去山行門口；心想做什麼，身便做什麼；身聽心指揮，捉賊先擒王。《心王銘》雲：“莫言心王，空無體性，能使色身，作邪作正，非有非無，隱顯不定，心性雖空，能凡能聖。”智者好自防慎，自己掌握命運。

    參禪為了悟道，道由心悟，初時由靜坐開始，功夫做熟，行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然學人要善于體會佛言祖語，有時稱讚靜坐好的；有時又說：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？”這是針對只顧靜坐而不用心的人來說的。須知未坐之前，身心都不安定，在靜坐攝其身的同時，又降伏其心，身心打成一片，最後忘卻身心世界，無人相，無我相，亦無坐相。這時才能體會佛言祖語的善巧方便。參！

    十月二十一日開示

    大珠慧海禪師初參馬祖，祖曰：“來須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“我這裏一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？”曰：“那個是慧海寶藏？”祖曰：“即今問我者是汝寶藏，一切具足保假外求。”師於言下，自識本心。

    聽了這則故事，有啟發麼？原來人人有個金寶礦，但寶礦要經鍛煉才成真金。每個具足如來藏。真性被埋藏，悟後起修，少走彎路，不是悟了無事。佛者，覺也。覺悟過去不對，修行過去不對，修行就是修正自己不正確的行為。各人食飯各人跑，各人生死各人了。參禪與念佛，看似容易，做起來實在不簡單，經過精進用功，才有好消息。

    我未大徹大悟，有責任幫助各位，你們有的現在二十歲，將來就算七十歲，還有五十年在社會上生活，前程未可限量，趕緊修行，一輩子有受用，切莫空過光陰。參！

    十月二十二日開示

    明代憨山祖師，幼時見叔夫死，尸陳床上，問叔何處去？眾答不知。于是生來死去之疑，後來，經過長期用功，在五臺山上悟道，說偈雲：“瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。”看破世界，看破人生。

    齊堂對聯：“粥去飯來，莫把光陽遮面目；鐘鳴板響，常將生死掛心頭。”《四十二章經》雲：“人命在呼吸間。”這些警句，要我們莫放逸。我們莫放逸。

    我們做人，生不知來，死不知去，起疑情，自己提問題，自己解答。《般若心經》說得明白：“不生不滅，不垢不淨。”但是，沒有用過功，看注解也看不懂，若是經過一番參究，把生死問題解決後好做人。

    了死先要了生，先做五戒十善的善男子、善女人。未死之前，有所準備，即刻死也好，過若幹年死也好，萬一遇著灾祸，死了也安心，作得主，心無畦礙，無有恐怖，終日誌了生死，不見有生死可了。“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。”參禪就是悟無法忍。參！

    十月二十三日開示

    方丈室懸掛達摩祖師的對聯：“無法向人說，將心與汝安。”破了我執，又破法執，性淨之理，無說無示，無開口處，那有什麼頓法漸法？不是病人不服藥，無病何須醫；本無煩惱，焉有菩提？因有貪瞋癡，故立戒定慧。反過頭來說，因為我們有習氣毛病，所以要服藥，不可諱疾忌醫。有什麼病，服什麼藥，藥無貴賤，愈病者良。佛法者，醫心病之良藥怨。

    佛陀一音演說法，眾生隨類各得解。樹大吸水多，樹細吸水少。天雨無私，不潤枯木，要有善根才得聞佛法。《梁皇懺》講，城東老母，佛出世不見不聞。

    我們住在六祖道場，到了寶林山，不可空手而回。現在講此六祖法語，作為修行前進的指路明燈。

    “人雖有南北，佛性本無南北。”前幾年，日本人叫我寫字，我寫“人雖有南北，佛性本無南北”，他們很歡喜。佛性哪有中國人，外國人，哪有江西人，河北人之分？“凡聖含靈共我家”嘛。

    “煩惱暗宅中，常須生慧日。”日光勿烏雲障蔽，真性忽為無明蓋覆。邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無余。中道不著中，勿以為我是好人，他是壞人；人我對立，不利團結。

    “心平何勞持戒。”心不平就要持戒。佛的境界“不戒不犯。”參！

    十月二十四日開示

    禪宗六祖下有臨濟、溈爺、曹洞、雲門、法眼五派。臨濟：行棒喝，玄要分，賓主別，人與境奪不奪。溈仰：示圓相，暗投機，義海暢。曹洞：傳寶鏡，定群臣行正令。雲門：顧鑒咦，和字關透者希。法眼：明六相，總、另、同、异、成、壞。古人因時因地接引學人的方式方法不同，我總覺得《六祖法寶壇經》容易明白。

    有人學佛法，希望有神通，而且强調神通。禪宗不把神通放在首位，認為日常生活，行、住、坐、卧，都是神通妙用。“雪峰飯頭，溈山典座，運水搬柴，不離這個。”所謂“平常心是道。”

    以前波羅提尊者答异見王問：“在胎爲身，處世爲人，在眼日見，在耳日聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識香知是佛性，不識喚作精魂。”各個人的本心本性，神通妙用，在日常生活中表現。拿聞性來講，鍾聲有生滅，有聲時聞；無聲時間，性亦不即不離。夜晚無燈光，看不見物體時，黑暗裏用手拿東西，知道火柴，知道茶杯，碰著什麼知什麼，眼睛跑到手裏來了，千手千眼。北方有人玩把戲，口唱手動，十個手指做男做女做幼，一衹腳打鑼打鼓，全身一齊動，看過麼？什麼原因？人人本具，個個不無。以前出家，五夏以前，專精戒律，五廈以後，聽教參禪。話講多了，打閑叉。參！

    十月二十五日開示

    《楞嚴經》中，世尊提出四條清凈明誨一淫、殺、盗、妄。經中教導我們：“攝心為戒，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出，從有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道，蒸沙作飯，必不可能。”此經以戒淫為首。諸天壽命長短，以淫輕重重來衡量，可見淫戒重要。僧尼是人天師表，特別注意，若果表現不好，受人毀謗。出家人斷淫，居士戒邪淫。

    可惜有種人，發心修行，又沒有聽過經教，自己滿以為成佛很易，貪求神通。個人住在茅蓬，能耐勞苦，自耕自食，靜坐用功，因為無人指點，不持戒律，盲修瞎煉，結果心狂發魔，欲升反墜。

    我們應以達種人為戒，首先要明白佛教道理，親近善知識，與眾同居，互相策勵，不貪神通，不着空見，發長遠心，以五戒十善為基礎。日常生活，對順逆境界，無喜亦無憂，見好的不貪求，見惡的不怖畏，事過便休，念起即覺，覺之即無，不怕念起，祇怕覺遲，以法為樂。參！




十月二十六日開示

    世間上眾多人生活在一起，假使個個無名無姓，社會就亂，于是有姓張姓李；但有姓氏，你的我的，互相爭執，又生出許多煩惱來。“照見五蘊皆空”，但不能壞世間法。何故這樣說？社會公認的東西。我個人不能否定，例如共杯與飯碗，原料一樣，大的叫飯碗，小的叫茶杯，無真實意義，勉強立名，本質都是地、水、火、風。本來面目，何分男女老幼，但世間法男子不能跑到女厠去。所謂“佛法在世間，不離世間覺了，離世覓菩提，恰如求兔角。”用功用到豁達空，若無明眼人指點，就會跑錯路，應注意。

    《維摩詰經》談無二法門，法自在菩薩言：“生滅為二，法本不生，今則不滅。無生法忍，是為入不二法門。”德守菩薩言：“我、我所為二，因有我故，便有我所。若無有我，則無我所，是為入不二法門。”乃至：“不樂涅槃，不厭世間”。“不着于相，亦不住無相。”各人發表見解。後來，文殊菩薩贊嘆維摩默然，曰：“乃至無有文字語言，是真入不二法門。”言語道斷，心行處滅。參！

十月二十七日開示

    古人把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻前，亂碰亂撞，為害莊稼；穿鼻以後，聽牧童牽引；經過長期訓練，終于馴伏，離了繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄。若認為牧童是真心便錯。真不立，妄本空。牽鼻之繩，法則也。想在正軔上行走，無法便無準則，有出軔遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力強；會使用它，利益同樣大。俱遠離，人法雙忘。

    會做人，可以做出很多有益於人類的事；不會做人，做幹事，甚至犯法坐牢。所以要好好掌握自己的命運。

    我們辦道，又如一人與萬人戰，無始習氣如萬人，持戒有力，則不怯弱。有定力則勇猛精進，半途不退；有智慧邊則不畏前境，不怕艱險，靠戒、定、慧三無漏學成功。
從聞思修，人三摩地。參！

十月二十八日開示

    佛言祖語，有此教人了生死，有些說無生死可了；有些教人開智慧，有些又說無智亦無得；有些教人修行，有些又說無修無證。究竟怎麼一回事？

    喻如有人在外流浪，人叫歸家，及歸了家，無憂無慮。又如以前生病，病愈身體健康，無須再服藥。但知道，你雖歸家，還有未歸家的人在；你雖恢復健康，還有害病的人在。

    原來佛理平等，法有三乘。人天乘五戒十善，聲聞、緣覺二乘四諦十二因緣，菩薩乘六度萬行（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），三十七道品（四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七菩提分、八聖道分）。法無優劣，眾生根器有差別，無有定法名阿耨或菩提，亦無定法如來可說，如筏喻者，法尚應捨，保況非法。一切聖賢皆以無為法而有差別。

    我們現在是人，先學會做人的方法。倘若做人尚且不够好，如何做菩薩？經雲：“自未得度，先度人者，菩薩發心。”食蜜中邊皆甜，圓融無礙，理事無礙，事事無礙，破我執，破法執。參！

十月二十九日開示

    永嘉禪師《證道歌》雲：“不除妄想不求真，真如妄想不異居”。“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”無二之性即佛性，灌輸佛法於色身，色身即法身。“不求身，不斷妄”，轉變妄想。若能轉物，即同如來，轉識成智。“捨忘心，取真理，取捨之心成巧偽。”不取不捨。“真不立，妄本空。”真妄無自性，因真立妄，因妄立真。水的作用，有益又有害，煮飯要水，但也有水灾、水腫。反之，借妄想，發大願，廣度眾生，妄想成妙用。“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”行、住、坐、卧，真如之性，湛然不動。“自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。”悟了無生法忍，生死自在，榮辱既忘，優喜何有。“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。”豁達空，外道斷滅空。“諸佛法身入我性，我性同共如來合。”眾生心中諸佛，念念證真，一鼻孔出氣。“不離當處常湛然，覓即知君不可見。”佛身充滿于法界，普現一切眾生前，靈覺之性，不離十二時中，見聞覺知。“取不得，捨不得，不可得中衹麼得。”靈光洞達，無所不遍，諸佛悟之而不曾得，眾生迷之而不曾失。“痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。”心法雙忘，明心見性，學佛法，忘記佛法。

    我們用功，逼出無始煩惱習氣，業識種子，放得下，即過了關，三心不可得。華藏界，極樂界，娑婆界，界非界，非非界，重重攝，各無礙，無墻阻隔。百千燈，同一光，本無通，安有礙，清凈大海，銷熔香臭。參！

十月三十日開示

    六祖講定慧等學，“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。”電流是體，燈泡發光是用，內容與形式統一，身心打成一片，性相如如，燈泡有紅色綠色，電流無紅綠，電力强燈明，電力弱燈暗，內外互相聯系。修行人對此要研究研究。俗雲：“言為心聲”。說的話加何，乃內心的表現，心口相應，內心清凈，則三業清凈。內心不正，行為不正，運用智慧，判斷問題，見外境不亂即定的作用。

    再講一個譬喻，這間房子，由磚態木石水泥等各種因素造成，除了人工、材料之外，找這間房子的實體了不可得，衹有一個房子的空名。佛教講空、假、中道理。人是地、水、火、風集合，形成眼、耳、鼻、舌、身。我們的思想，是真如本性起作用。真如有性，所以起念，真如若無，眼、耳、算、舌、身當時即壞。靈覺之性，各人本自有之，與天同黨同壽，不生不滅。無量壽，無量光，與佛一樣，衹要修行無慮，心情舒暢。思想轉變，依舊穿衣吃飯，悟了還同未悟時；所謂“依然還是舊時人，不是舊時行履處。”終日了生死，不見有生死可以。把自己的生死問題，尚且放在一邊，不有什麼了不起的事情值得畦礙。如果有，就要發菩薩心，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦。”廣度有情，滿菩提願。參！
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