大家知道，六祖未到黄梅时，听人诵经时先就有所悟入，初见五祖时的答话，已表现出自具的见地；后来到堂前请人写偈，认识和表达了一切法空的境界，悟境也更明确；到了此时听五祖为他讲《金刚经》，大悟到“一切万法不离自性”，才算大彻。这表明了六祖的开悟有三个阶段和层次。五祖暗访时，六祖说：“米熟久矣，犹欠筛在”，就坦白表示了悟虽悟了，但功夫、见地总还有不纯之处，所以五祖才给他讲《金刚经》。
刚才谈到，六祖的见道偈的主题是“一切法空”的般若思想，与《金刚经》的主题是一致的。而此时“大悟一切万法不离自性”，似乎又与“一切法空”的思想不大协调。悟到“一切法空”后没有大彻大悟，而六祖这里的大悟，又悟的是什么呢？需要指明的是，六祖此时大悟的，的确不仅仅是“一切法空”的中观思想，还包括自己的心体，这样的“悟”，是不能用教下理论中的“法空”去完全说明的。
六祖最初没有读过经，什么是六度也不知道，但他一听《金刚经》，《金刚经》的法作为一个外缘便帮助他触及到了自己的心体。宗门的中心，就是要让人认识到自己的心体，也就是开悟。《金刚经》里似乎没有讲心体，讲的是缘起法，因为没有自性，所以是空。六祖把空作为条件而触及到了自己的心体，最后因五祖开示才彻悟了心体的全体妙用。不然，六祖为什么先没有大彻大悟呢？彻证了心体，菩提心也就在这个心体之内了。
六祖言下大悟“一切万法不离自性”，自性一词，在佛教经论里有多种含义。如“一切万法”的“法”，是事物的意思，一切万法就是一切事物。为什么不说事物而说法呢？这里就可以看到佛教本身的学术性。
唯识学对“法”下的定义是：任持自性，轨生物解。“任持自性”是说每个事物都具有质、量、度、色、香、味等各种相应的属性而自成一法，与其它的法不同而有所区别。“轨生物解”的“轨”，指轨道、规律；“解”就是认识。这一句的意思是：一个事物不仅具有它独特的“自性”，这个“自性”还具有相应的规律。这种既有“自性”，又有规律的事物才能使人们产生认识，不然，乱七八糟一团，人们怎能认识呢？如果没有“自性”，那么法法之间就没有差别，天下万物成了绝对的同一，我们的认识就成了多余的、无用的东西了，还要智慧、般若、开悟来干什么呢？
另一方面，自性又为中观学所否认，中观学的基础是缘起性空，一切法无自性。这是因为中观和唯识各自所讲的自性有所不同。中观学破斥的自性是指所谓恒一不变、实有独立、可以不信赖其它事物的关系而自在自有的事物。而缘起论证明了这样的自性是没有的，一切法无自性，缘起性空就是结论。
中观学认为，佛证的是“一切智智”。“一切智智”包括了两个内容，一是对一切法的根本属性加以确定；二是对一切法说“尽所有性”，穷尽一切法之间的差别现象。对佛法而言，应如佛那样三身四智五眼六通，才能穷尽事物的“如所有性”和“尽所有性”，才能彻万法之源。说“一切万法无自性”，这是事物的“如所有性”，亦即空性。中观学特详于此，重点在于真谛，但就差别上说，从如何缘起上说，唯识则较中观为详，倾向于缘起的“尽所有性”重点在明俗谛。
本应结合着多讲一些唯识学的道理，但因时间关系，暂时不能多讲，大家都是学佛的，对唯识宗建立的“八识”是有一定的了解的。禅宗所讲的自性，当然不是中观所破斥的那种自性。从“一切万尘不离自性”所表现出的境趣，含有“三界唯心，万法唯法”的意味。《成唯识论》对“唯识”下的定义就是：唯识者，一切万法不离心故。
