一、修道之要，以清静为宗
《太平经》中曰：“求道之法，静为基先，心神已明，与道为一。”《玄珠心镜注》中云：“人能空虚无为，非欲於道，道自归之。”司马承祯在《坐忘论》中说： “学道之初，要须安坐收心，离境住无所有，不著一物。自入虚无，心乃合道。”而以上这些论述告诉我们，要想得“道”及健康长寿，首先要在打坐中求静，而在打坐时，入静是很重要的。修炼者只有在物我两忘的虚静之中，才能悟“道”、得“道”并与道合二为一。故《管子·内业》曰：“静则得之，躁则失之，灵气在 心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害，心能执静，道将自定。”这也正如道家所云：“大道全凭静中得。” 我们知道，“静以养生”和“动以养形”，是我国养生学中最重要的两个基本理念。在这两者之间，历代养生家，特别是道家又都提倡以“静养”为主。《中经》中 说：“静则寿，躁者夭。”《如是我闻》中曰：“金丹之道，全在静定其心。”《吕祖百章句》中云：“无念方能静，静中气自平。气平息乃住，息住自归根。归根见本性，见性始为真。”《准南子》篇中讲：“人生而静，天之性也。”其意是说，我们只有顺应了人“静”的本性，才能健康长寿。而“清静”一词，实际上是早 期道家主要的思想观念和追求境界。老子在《道德经》中阐述其政治、哲学等见解的同时，也对“静以养生”做了细微而深刻的描述。其中“致虚极，守静笃，万物并作……归根曰静”这段话，早已成为了后世养生家们经常引用的最经典格言之一。故《道枢》卷三云：“学道以清静为宗，内观为本者也，於是深根固蒂，使纯气 坚守，神不外驰，至於坎离交际而大药可成矣。”《修真全指》中曰：“不合虚无不得仙，能到虚无可炼丹。”《通玄经》中讲：“清静道生，浊躁神亡，但能空 寂，得之有常，永保无为，其身则昌。” 那么，为什么说“静”可以养“神”？又为什么说“静”可以长寿呢？《黄帝内经》中云：“静则生血气，动则疴疾起。”《素问·上古天真论》曰：“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。”我们知道，气血为生命之本。气血流畅及平衡，是机体健康、长寿的最基本条件。气血失畅失调，气滞血瘀为疾病及衰老之因。传统医学认为，人身体的各脏腑器官都是由“神”统帅，而“神”又喜静，故养静可藏神，心静则神安，神安则气血旺。而真气无伤，自然有利于我们防病抗衰、延年益寿。《太上老君内观经》中云：“人能常清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。”《庄子·外物》则说得很直接明了：“静默，可以去病。”司马承 祯在《坐忘论》中也说：“静定日久，病消命复。”如果我们心神常常处于不宁的躁动状态，神就会耗损伤及精气。而神不内守、乱而不定，必然会扰乱脏腑，招致 疾病，促人衰老。所以说养神之道，贵在一个“静”字。 在虚静的打坐不但可养生疗疾、健康长寿，另外还可开悟增智、顿悟宇宙人生大道。《道枢》中曰：“虚静至极，则道居而慧生也。”《坐忘论》中云：“静则生 慧，动则生昏。”《昭德新编》中说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”那么，为什么在静中可开悟增智呢？管子曾讲：“天曰虚。”庄子在《人世间》中也 说：“唯道集虚。”所以说，我们练功修道就是要以人道效法天道，要像宇宙创生之前那样保持虚静。我们只有在虚静中“复归无极”，才能与宇宙母体大道接通。 而只有与宇宙合发共振，才能养生延寿、开发智慧和潜能。在科学高速发展到今天，人类仍面临着众多的不解之迷。我们有必要重新认识一下人类的古老文化，有必要重新认识一下人们在超觉冥想中的身心训练，有必要重新认识一下在“天人合一”状态中的真实体验和内心的微妙感受，这将有助于揭开我们人体自身之謎和宇宙万物的奥秘! 二、不修上德，乃学道无成 道教所追求的终极目标是长生不老，修道成仙。但道教更认为：如道教徒只学方术不行修德，则无法成仙。《抱朴子内篇·对俗》曰：“欲求仙者，要当以忠、孝、 和、顺、仁、信为本，若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”道教认为：宇宙本体的道是无为的，如果想进入无为、无欲的境界，就必须从培养自己的品德开 始。而修品德又称谓外修，但外修是为内修打基础的，只有内外兼修才能进入修“真”的深层领域，也只有这样才能真正得“道”。故《真诰》曰：“不修道德，乃 学道无成。”《金莲仙史》云：“人能修正身心，则真精真神聚其中，大才大德出其中。” “德”，是《道德经》中的又一重要内容。道创造了万物，而万物各自体现出的本性就是“德”。所以说：没有道，也就没有万物；而没有德，万物也就失去了本 性。《道德经》曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”道教在教义中最提倡“德”，经书中解释说：“道”之在我者就是“德”。 《自然经》中云：“德言得者，谓行道果。”所以道教规定信徒要“修道养德”，而只有厚积其德，才能够培蓄能量玄同于道。而道与德的关系，就是体与用的关系，是一个事物的两个侧面。《道教义枢》讲：“道德一体，而其二义。一而不二，二而不一。”《太平经》曰：“道之与德，若衣之表里。”道祖老子云：“道之 与德，孔德之容，惟道是从。”故道家的道德观，也就是道教的人生观和宇宙观。《玄纲经》中说：“道德者，天地之祖。”《淮南子·精神训》曰：“与道为际， 与德为邻，不为福始，不为祸先。”故尊道贵德，是宇宙和谐之纲纪。 道教追求的最终目标是长生不老，得道成仙，而为了实现这个目标，道教认为不仅需要形体上的修炼，而更重要的还须思想和行为上的修德。这就是道教谓之的“性 命双修”，以致神形兼备。《悟真篇》中云：“德行修愈八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”《道德经》中曰：“重积德，则无不克。无不 克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”道祖在这里深刻地指出了重积德对人生、事业，对治理国家及对养 生、益寿的重大意义和作用，并强调重积德不但可使一个国家长治久安，社会和谐，对个人可无往而不胜。另外，重积德还可使我们的身体固筑根基，延年益寿。 道教一贯的宗旨倡导就是“扶危济贫，兴善止恶，匡世利人，努力为善。”认为行善的行为是互为因果的关系，人如果能行善积德，则天庭会降福与你，并可延年益 寿、得道成仙。道祖老子曰：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。”张道陵天师也曾讲：“积善成功，积精 成神，神成仙寿。” 三、仙道贵生，无量度人 仙道贵生思想是道教最为宝贵的教义内容之一，也是区别于其他宗教形式人文精神最突出的展示。道教认为，人的生命是最为可贵的。故道教提倡以人为本，追求生命自身的价值，在《道德经》、《太平经》、《度人经》、《悟真篇》、《三天内解经》等道经中，也都始终贯穿着重生、贵生、保生、尊生、乐生的思想理念。 《太平经》曰：“天下所有的死亡，都不是一件小事情。人一死，永远都不能再见到天地日月了，血脉骸骨都将化为泥土。死命关天，极为重要，因为人活天地间只有一次，不得复生。”《太平经》又曰；“天地之性，万二千物，人命最重。”《妙真经》云：“一切万物，人最为贵。”《三天内解经》中曰：“真道好生而恶 杀。……故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。”张三丰说；“天地之间，至灵、至贵者人也。”所以说：“生命”是道教教义思想的重要主体，没有生命的存在，一切也就失去了意义。 道教在长期的修行实践中，切身体悟到了自然大道及生命的深层实质内蕴，故而形成了有别于世人的宇宙观和人生观，他们就是以此观点去指导自己的人生旅途，并获得了有别于常人的奇特生命现象和长寿。道教的养生术，可以说是来源于道教信徒们对长生成仙信仰的不懈追求。它是建立在道教独特的形神观、人天观等理论基础上行之有效的科学健身方法，是一套相当庞大而复杂深奥的养生体系。教徒们在长期刻苦的修炼期间，一般通过打坐、守一、导引、行气、吐纳、服气、辟谷、胎息等手段来协调人体与自然环境的关系，致使身体内部的新陈代谢和其它生理功能，得以改善或向有序化方向发展，从而达到祛病、防疾、增强人体免疫功能、推迟 机体衰老的作用。 从“神仙不死”的长生追求出发，道教建立起“我命在我”、“神仙可学”的生命主体论，主张发挥主观能动性的作用来改变自我。道教认为：人体通过一定的修炼 是可以发生质的变化的，甚至可以激活我们原有的许多潜能。邱祖云：“凡有七窍者，皆可成真。”《合神赋》曰：“养神在心，不死由我。”《真气还元铭》中 讲：“天法像我，我法像天，我命在我，不在于天。”《太平经》中说：“夫形生愚智，天也。强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。”神仙也是由凡人修炼而 成，而神仙最大的特点之一就是长寿、长生、久视。 四、法天求真，得道成仙 《道德经》一书语精义深，辞要趣远。一个“道”字贯通全书，这个“道”玄之又玄，是众妙之门。远思至于无名，立说起乎有相。每个人都可以根据实际情况读《道德经》，从中得到认同，找到知音，确立境界。因此求真就是“修道”、“悟真”，也就是说“修道”、“积德”、“贵生”要经过实践的检验，才能成为真 理，只有掌握了真理，才能算“得道” 要“求真”就要得习真道、具备真德、修得真生，方可谓之求真。得习真道者，应先具备正知正见，既不偏于法执，也不执于我执，而是保持中观正见，方能不偏不倚依真道而行之。而后，行不言之教。“不言”并非指不说法、不讲经、不传道，而是用实际的行动体现出道教的教理教义，以高尚的人格魅力宣讲无上的道法。真德者上德是也，唯有具无上之大德者方能惊天地泣鬼神。好道之士唯修得真道，持之真理，具无上大德于己身，依真行妙法而行之，方可得真生而成之为“真人”！ 真生是要我们活出生命的真正价值和意义，而不是无所事是、苟且偷生，也不是重病缠身、生不如死，更不是去危害社会，成为国家民族的败类，遗臭万年而枉费今生。 从道教的伦理规范来讲，修道之士应把“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”、“寡欲”等作为处世与修道、积德、贵生、求真的方法。静则生慧，动则成昏，万物清静，则道自来居。养生之道就是要做到“常清常静”，才能达到最高境界。《元气论》有云：“无为者，乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外 安静，则神定气和。”认为人的一切作为应当顺乎自然，要做到能利万物、大公无私、甘处卑下、不与人争、心胸远博、言而有信、应时而动、善于治国、有办事之才。这就是道祖在处世哲学中的一个重要准则。道教所讲求的不争并不是束手徒置，万事无所作为，而是不与人争俗世的功名利禄。对于合乎天道自然运行法则的 事，则要尽力而行。《云笈七签》中说：“与时争之者昌，与人争之者亡。”道教徒若能如此，就能达到道教“不争”的教义要求。道教徒修行和处世还应严格节制 个人的私欲。《道德经》云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”过多的物欲只能引起我们心志的昏乱。修道，它囊括了动以化精、炼精化炁、炼炁化神、炼神还虚、还虚合道、位证真仙的全部修持过程。修道者均应胸怀大志、高瞻远瞩、终生勤奋、刻苦修持、兴善止恶、德功并进，以求达到真人、真仙的上乘境界。所以， 每一个道教徒都必须按照教理教义去修持，否则修道难成。 参考资料《神仙不死、神仙可学，得道成仙话道教》 | 
