明朝时期的莲池大师曾说过：“三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶予他人行。”因此便有一些念佛的行人以此为标榜，认为自己不研习经教，是理所当然，是天经地义。而见到有些念佛行人，在研习历代古大德的著作，便认为他们不是老实念佛的人，这样的修学是夹杂，是不正确的

那么明朝时期的莲池大师，究竟有没有说过这样的话呢？《莲池大师全集》，想必已经很少有人真正通读了。如果你通读过《莲池大师全集》，或者检索过莲池大师全集的电子档，你就会知道莲池大师在《莲池大师全集》里面，根本就没有说过这样的话。

反倒是记载到莲池大师，很爱读三藏十二部：“师于三藏十二部，无不再三披阅，悉诣其微。”莲池大师他不单自己喜欢研习经教，还处处提倡修学的人也应该要研习经教。
莲池大师在《竹窗随笔-[color=var(--weui-brand)]佛经不可不读》中便说道：“予少时见前贤辟佛，主先入之言，作矮人之视，罔觉也。偶于戒坛经律，请数卷经读之，始大惊曰：‘不读如是书，几虚度一生矣！’今人乃有自少而壮、而老、而死，不一过目者，可谓面宝山而不入者也。又一类，虽读之，不过采其辞致以资谈、柄助笔势，自少而壮、而老、而死，不一究其理者，可谓入宝山而不取者也。又一类，虽讨论，虽讲演，亦不过训字销文、争新竞高，自少而壮、而老、而死，不一真修而实践者，可谓取其宝把玩之、赏鉴之、怀之、袖之，而复弃之者也。虽然，一染识田，终成道种。是故佛经不可不读。”

莲池大师在《竹窗随笔-经教》中还指出：“有自负参禅者，辄云达磨不立文字，见性则休。

有自负念佛者，辄云止贵直下有人，何必经典。

此二辈人有真得而作是语者，且不必论；亦有实无所得而漫言之者，

大都不通教理而护惜其短者也。

予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。

何以故？念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿刹之外有阿弥陀也？其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证；不与教合，悉邪也。是故学儒者，必以六经四子为权衡；

学佛者，必以三藏十二部为模楷。”

莲池大师这话是说，有参禅很自负的人说，达摩禅法不立文字，只要见性就可以了。有念佛很自负的人说，只贵在一句佛号一直念下去，何必再看经典。这二种人有的是真正做到了，所以有这样的话，那就不必非议了。也有根本没做到，随便瞎说的，大概是并不懂佛理，而掩盖他们的短处罢了。我一生崇尚念佛，但仍然勤勤恳恳地劝别人要看经教，为什么呢？念佛的道理，来自何处呢？若不是佛金口所说的，经典上明确记载的，那么今天的众生，怎么能知道距离我们这个世界十万亿佛土之外有个阿弥陀佛呢？那些参禅的人，以“教外别传”为借口，不知离开了经教而参修，可是邪的起因啊，背离经教而解悟，可是邪的解悟啊！就算你参禅有悟，也必须以佛教经典印证，不与佛教经典相符合，就都是邪的了。所以，学儒的人，必以“六经四书”为衡量的标准；学佛的人，也必以佛教的三藏十二部经典为依据！

每每听到一些念佛的人，说别人不专门念佛而去看经教，研习古代大德著作，这就是在夹杂。实际上在修学的过程当中，修学之人不应夹杂的，是种种的烦恼欲望，而不是圣人的经典古德的著述。如果说把圣人所说的经典，把古德们的著述，认为这是修学上的夹杂，这无疑是谤诸大圣贤教法的邪见。

对于这个问题，早在明朝时期极为稀有的大善知识灵峰蕅益大师，在《灵峰宗论》中便有开示：“欲坐断凡圣情解，顿明佛祖心源，不可丝毫夹杂。然所谓夹杂，正不在看经寻论，乃在世间利名、烦恼、我慢、悭嫉放不下。”

同样，在晚清时期极为稀有的大善知识谛闲大师，在《答郑公硕居士六问》中，也对这个问题解答到：“[color=var(--weui-brand)]三问：专念六字洪名，是否亦能生西，如果亦可，[color=var(--weui-brand)]何不去繁就简？
[color=var(--weui-brand)]答：专念六字，千难万难。即如寻常粥饭，尚不能[color=var(--weui-brand)]专，矧办了生脱死之大事乎？以其不能长专，是以加诵[color=var(--weui-brand)]经持咒，礼拜回向等事，庶几而能永久常行，一生不退。[color=var(--weui-brand)]如专念六字，必克期取办，或定一七日，乃至三七日，[color=var(--weui-brand)]或可专行，名修一行三昧。若谓一生常专，恐或不能，[color=var(--weui-brand)]以众生习气重故，谁能纯一无杂，专念六字耶？其每日[color=var(--weui-brand)]发愿回向，决不可少。”

谛闲大师指出，修学人一生[color=var(--weui-brand)]专门称念六字佛号，那是千难万难的。就如寻常人所吃的粥和饭，尚且不能[color=var(--weui-brand)]专门天天三顿吃同一种，吃多了也会觉得腻，坚持不下去，况且办了生脱死的大事呢？正因为不能长期坚持专一，所以要在念佛之外，加入诵[color=var(--weui-brand)]经、持咒、礼拜、回向等等修学上的事情，这样才能令念佛永久常行，达到一生不退。如果只是专念六字佛名，必定要克期取办，或者定一个七天，乃至三个七天，或许可以专门去做，名为在修一行三昧。若是主张一生这样恒常专修念佛号，恐怕大众或许不能做到，那是因为众生习气重的缘故，谁能做到纯一无杂，专念六字佛号呢？修学念佛的人每日发愿回向，决定不可以减少。

又民国时期的印光大师，在《复陈飞青居士书四》中也同样说到：“常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门​外汉。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。净土法门，以信愿行三法为宗。彼只在行上讲究。而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依文钞，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。众生之心，须用种种善法调治。譬如吃饭，须用菜蔬佐助。唯刻期打七，可以专持一句佛号。一切经咒，皆不持诵。然亦不可并礼拜发愿全废之。除打七外，照常持诵，俱无所碍。修行人最怕师心自立。常闻之资性固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错。”

莲池大师认为，大都不通教理而又爱要面子，护惜他短处的人，才会一味提倡这一生专门念佛号就可以了，不需研习经典，看阅古大德的著作。而

修学之人，总要去掉自己好面子求体面的心，总要实实在在去研习经教，看阅古大德的著作，以免在修学的过程中得少为足，以致于导致误入歧途，还自认为自己是正确的。

明朝时期的莲池大师曾说过：“三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶予他人行。”因此便有一些念佛的行人以此为标榜，认为自己不研习经教，是理所当然，是天经地义。而见到有些念佛行人，在研习历代古大德的著作，便认为他们不是老实念佛的人，这样的修学是夹杂，是不正确的

那么明朝时期的莲池大师，究竟有没有说过这样的话呢？《莲池大师全集》，想必已经很少有人真正通读了。如果你通读过《莲池大师全集》，或者检索过莲池大师全集的电子档，你就会知道莲池大师在《莲池大师全集》里面，根本就没有说过这样的话。

反倒是记载到莲池大师，很爱读三藏十二部：“师于三藏十二部，无不再三披阅，悉诣其微。”莲池大师他不单自己喜欢研习经教，还处处提倡修学的人也应该要研习经教。
莲池大师在《竹窗随笔-佛经不可不读》中便说道：“予少时见前贤辟佛，主先入之言，作矮人之视，罔觉也。偶于戒坛经律，请数卷经读之，始大惊曰：‘不读如是书，几虚度一生矣！’今人乃有自少而壮、而老、而死，不一过目者，可谓面宝山而不入者也。又一类，虽读之，不过采其辞致以资谈、柄助笔势，自少而壮、而老、而死，不一究其理者，可谓入宝山而不取者也。又一类，虽讨论，虽讲演，亦不过训字销文、争新竞高，自少而壮、而老、而死，不一真修而实践者，可谓取其宝把玩之、赏鉴之、怀之、袖之，而复弃之者也。虽然，一染识田，终成道种。是故佛经不可不读。”
莲池大师在《竹窗随笔-经教》中还指出：“有自负参禅者，辄云达磨不立文字，见性则休。
有自负念佛者，辄云止贵直下有人，何必经典。
此二辈人有真得而作是语者，且不必论；亦有实无所得而漫言之者，
大都不通教理而护惜其短者也。
予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。
何以故？念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿刹之外有阿弥陀也？其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证；不与教合，悉邪也。是故学儒者，必以六经四子为权衡；
学佛者，必以三藏十二部为模楷。”
莲池大师这话是说，有参禅很自负的人说，达摩禅法不立文字，只要见性就可以了。有念佛很自负的人说，只贵在一句佛号一直念下去，何必再看经典。这二种人有的是真正做到了，所以有这样的话，那就不必非议了。也有根本没做到，随便瞎说的，大概是并不懂佛理，而掩盖他们的短处罢了。我一生崇尚念佛，但仍然勤勤恳恳地劝别人要看经教，为什么呢？念佛的道理，来自何处呢？若不是佛金口所说的，经典上明确记载的，那么今天的众生，怎么能知道距离我们这个世界十万亿佛土之外有个阿弥陀佛呢？那些参禅的人，以“教外别传”为借口，不知离开了经教而参修，可是邪的起因啊，背离经教而解悟，可是邪的解悟啊！就算你参禅有悟，也必须以佛教经典印证，不与佛教经典相符合，就都是邪的了。所以，学儒的人，必以“六经四书”为衡量的标准；学佛的人，也必以佛教的三藏十二部经典为依据！
每每听到一些念佛的人，说别人不专门念佛而去看经教，研习古代大德著作，这就是在夹杂。实际上在修学的过程当中，修学之人不应夹杂的，是种种的烦恼欲望，而不是圣人的经典古德的著述。如果说把圣人所说的经典，把古德们的著述，认为这是修学上的夹杂，这无疑是谤诸大圣贤教法的邪见。

对于这个问题，早在明朝时期极为稀有的大善知识灵峰蕅益大师，在《灵峰宗论》中便有开示：“欲坐断凡圣情解，顿明佛祖心源，不可丝毫夹杂。然所谓夹杂，正不在看经寻论，乃在世间利名、烦恼、我慢、悭嫉放不下。”


同样，在晚清时期极为稀有的大善知识谛闲大师，在《答郑公硕居士六问》中，也对这个问题解答到：“三问：专念六字洪名，是否亦能生西，如果亦可，何不去繁就简？
答：专念六字，千难万难。即如寻常粥饭，尚不能专，矧办了生脱死之大事乎？以其不能长专，是以加诵经持咒，礼拜回向等事，庶几而能永久常行，一生不退。如专念六字，必克期取办，或定一七日，乃至三七日，或可专行，名修一行三昧。若谓一生常专，恐或不能，以众生习气重故，谁能纯一无杂，专念六字耶？其每日发愿回向，决不可少。”
谛闲大师指出，修学人一生专门称念六字佛号，那是千难万难的。就如寻常人所吃的粥和饭，尚且不能专门天天三顿吃同一种，吃多了也会觉得腻，坚持不下去，况且办了生脱死的大事呢？正因为不能长期坚持专一，所以要在念佛之外，加入诵经、持咒、礼拜、回向等等修学上的事情，这样才能令念佛永久常行，达到一生不退。如果只是专念六字佛名，必定要克期取办，或者定一个七天，乃至三个七天，或许可以专门去做，名为在修一行三昧。若是主张一生这样恒常专修念佛号，恐怕大众或许不能做到，那是因为众生习气重的缘故，谁能做到纯一无杂，专念六字佛号呢？修学念佛的人每日发愿回向，决定不可以减少。
又民国时期的印光大师，在《复陈飞青居士书四》中也同样说到：“常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门​外汉。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。净土法门，以信愿行三法为宗。彼只在行上讲究。而行又去却礼拜，其行便难十分恳切，久则涉于悠忽浮泛。祈依文钞，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。众生之心，须用种种善法调治。譬如吃饭，须用菜蔬佐助。唯刻期打七，可以专持一句佛号。一切经咒，皆不持诵。然亦不可并礼拜发愿全废之。除打七外，照常持诵，俱无所碍。修行人最怕师心自立。常闻之资性固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错。”
莲池大师认为，大都不通教理而又爱要面子，护惜他短处的人，才会一味提倡这一生专门念佛号就可以了，不需研习经典，看阅古大德的著作。而
修学之人，总要去掉自己好面子求体面的心，总要实实在在去研习经教，看阅古大德的著作，以免在修学的过程中得少为足，以致于导致误入歧途，还自认为自己是正确的。

顶礼，阿弥陀佛南无阿弥陀佛，下面同上，编辑好了