菩提心具有五个特性：觉悟性、利他性、平等性、无我性、无相性。发了菩提心、受了菩萨戒的菩萨们，所做的一切事业就要跟这五个特性相吻合。
第一、觉悟性。菩萨所做每一件事都是在智慧的指导下进行，菩萨不是为了名闻利养，贪图享受，而是用觉悟、成佛的心做事，而且令一切众生也觉悟、成佛，这是菩提心的第一个特质。
第二、利他性。菩萨的起心动念是利他的。从菩萨道来看，利他就是利己，这个很妙。没有众生，你成不了佛；没有淤泥，莲花长不起来，所以莲花要感谢淤泥。如果你把坏人度化过来，这比度化一百个善人的功德还大。善人不容易造恶业，不会伤害别人，但坏人如果不度化的话，他会伤害很多人。
第三、平等性。一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相。所以，你不要看哪个人坏，也不要看哪个人好，好坏都不是决定的，都是随着因缘变的。像水在不同的温度下，有不同的状态，烧到一百度，它变成蒸气了；把它放在零度以下，又变成冰了，随着环境的变化，或者变成雾、冰雹、雪的状态，都不是它自己决定的，是由外在的环境决定的。
我们每一个人也一样，一心具足十法界的叠加状态，我们在三宝地，每个人都是佛菩萨，身口意都是清净的。特别是在法堂里面、在禅堂里面，每个人都像佛菩萨，为什么？因为在这里身口意三业清净、贪嗔痴不动，能随顺佛法的法义生活，没有利益冲突，每个人都是平等的师兄弟，所以，在这里都是佛菩萨。
出了三宝地就不行了，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼。所以，在社会上修行真的很难，因为家庭的、社会的环境很复杂，恶因缘太多，一下子就可以把你变成人、天，一下子把你变成三恶道。
一切众生皆有佛性，一切众生都应该受菩萨戒。菩萨戒分三种，《梵网经菩萨戒》、《瑜伽菩萨戒》和《优婆塞戒》，我们现在受的六重二十八轻，就是出自《优婆塞戒经》。这部戒在三种菩萨戒中受戒要求最严格。按照《优婆塞戒经》受菩萨戒的标准，在寺院要当六个月的义工，要住在庙里亲近三宝、听经闻法，还要二十个比丘羯摩（开会），一个人不同意，你都通不过。这些六重二十八轻里面的内容落实起来不是最难，但受菩萨戒之前的要求高。
《梵网经菩萨戒》，是十重四十八轻，这个通出家、在家，通一切天龙八部、鬼神。只要能听得懂法师的话，乃至社会上无恶不作的人，都可以受，除了五逆罪，都可以受。国王、太子、百官、大臣，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至淫男、淫女、梵天、六欲天子，能听得懂法师话的人，乃至鬼神，都可以受梵网经菩萨戒。
《梵网经菩萨戒》里面的内容是很难的，把一切的众生当做自己的父母，不能吃众生肉，那里面有明确的规定，吃众生肉就是不对的。你没有受三皈，没有受五戒，都可以受菩萨戒。受的时候条件比较低，但是里面的内容很深。
《瑜伽菩萨戒》出自《瑜伽师地论》。相对来说，这部菩萨戒比较适合我们凡夫菩萨行持。在唐朝，《瑜伽菩萨戒》是最流行的一部戒，将来有因缘我们可以一起学习。
有这样三部菩萨戒经，所以将来受完菩萨戒之后，也要学习《梵网经菩萨戒》和《瑜伽菩萨戒》，这就是一种平等心。
这三部菩萨戒经，也对应不同的众生，有的众生喜欢这样，有的众生喜欢那样，这就是佛的一种慈悲，我们现在就以这部经为重点。
第四、无我性。无我性是佛法的核心思想之一。有无我的精神，才能够利他，只要有“我”、“我所”，你就不能利益众生。菩提心有一个特质，就是你去帮助众生的时候，不要求众生的回报。否则的话，你行菩萨道会很苦恼，为什么？因为那个众生会不理解你。所以，行菩萨道，要是没有“无我”的精神做支撑，也干不下去的。
第五、无相性。做一切善事要“三轮体空”，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一切众生不要执着，是男相、女相，老的、少的，好看、不好看的，只要他有苦难，不管他有信仰，还是没有信仰，菩萨都要去帮助他，这才叫“无相性”。
所以说，菩提心的五个特点——觉悟性、利他性、平等性、无我性、无相性，行菩萨道的时候，时时刻刻用这五个条件来反观自己，我符不符合这些条件？菩提心为什么是成佛的种子？菩提心为什么又是天、又是地、又是水、又是火、又是风、又是日、又是月？这是比喻菩提心的伟大和重要，我们在人世间如果没有日月和四大就不能生存。
做众生的良福田
有了菩提心之后，能生出无量的功德，这个菩提心就是“良福田”。就算你是一个在家菩萨，你帮助众生，别人拿钱给你，你去帮助众生，你也是良福田，因为你发了菩提心，你是大菩萨，别人把钱给你了，你绝对不会私吞，绝对把它用到需要的地方。所以，发了菩提心，就是众生的良福田，能长养一切功德。菩提心是大地，能生长万物；菩提心是干净的水，能洗涤我们的罪业，能洗涤我们的烦恼。
菩提心不仅比喻成水，也比喻成大风。这个大风吹起来是没有障碍的，也就是说，这个菩提心是没有障碍的。我们菩萨当义工，不一定非得到某个特定的道场才叫当义工。佛教都是一家，绝对不要去分别，我们是皈依三宝的，天下所有的三宝都是我们恭敬的对象。如果我们各位菩萨真正做到之后，佛教就有希望。
现在我们佛教界很多人没有受菩萨戒，没有听经闻法，就会分家。这是我师父，这是我护持的道场；那是你的师父，那是你护持的道场。就不容易表扬别人，不容易赞叹别人。全球佛教都是一家，他做得不好，咱们有本事、有条件、有慈悲、有智慧，要帮着他做到更好，那才叫“菩萨”。不能轻易地去贬低、批评，你记住，受完菩萨戒之后不能有是非人我。哪个寺院里的师父也好，居士也好，有什么毛病，不说是非，你无条件地帮助他才对，这样佛教才能兴旺。
否则的话，你批评我，我批评你，你看不起我，我看不起你，你不来我这个地方，我不去你那个地方。其实呢，菩萨是哪里需要帮忙，哪里就要去，希望我们真正要落实。只有我们每一个人真正落实下去之后，佛教才会一片繁荣。
菩萨的身口意清净庄严，到哪里都是一片祥和，人家有可能会问菩萨，请教菩萨，这时候你跟人家介绍，他就有信心，你带他来，他就愿意跟你一起来五台山文殊寺。如果你一开始就跟他对立，那是不对的。
菩萨道就是先跟他结善缘，护持道场，见到三宝如法行礼，别人一看，这菩萨居士挺好。现在全国各地都缺少这种菩萨居士，我们今天受完菩萨戒之后，菩提心怎么去落实？就要把这个觉悟性、利他性、平等性、无我性、无相性贯彻落实。如果把这个忘掉了，就不是真菩萨。
