如是我闻。 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃曰：“诸比丘!”一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘!尔时，梵天婆伽生如是邪见：“我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘!我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将届伸臂或将伸屈臂，如是迅速，予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。诸比丘!婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：“善来，尊者!善来，尊者!尊者终于来此处。尊者!我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘!如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：“汝，梵天婆伽实为无明所蔽也;汝，婆伽实为无明所蔽也;由于汝将无常之存在，言为常也，将无恒之存在，言为恒也，将不永住之存在，言为永住也;将非独存之存在，言为独存也;将变法之存在，言为不变法也;且又将生、老、死、灭、转生者，言为：“此实为不生、不老、不死、不灭、不转生”，且又将有其他更殊胜出离之存在，言：无其他更上之出离也。 诸比丘!尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：，“比丘!比丘!勿管此闲事、勿管此闲事;比丘!彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。比丘!于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地;呵责水、憎恶水;呵责火、憎恶火：呵责风、憎恶风;呵贵2生物、憎恶生物;呵责天、憎恶天;呵责生主、憎恶生主;呵责梵天、憎恶梵天;彼等身坏命终后，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地;称叹水、欢喜水：称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风;称叹生物、欢喜生物;称叹天、欢喜天;称叹生主、欢喜生主;称叹梵天、欢喜梵天;彼等身坏命终后，生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言：“尊者!对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘!汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地;如是，比丘!对汝，结果如此。尊者!对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘!汝不见集坐之梵天众耶?””诸比丘!如是恶魔导予至梵天众。诸比丘!如是言时。予告恶魔曰：“恶者!予知汝，汝勿思量：“无人知予者。恶魔!汝是恶者也；恶魔!梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配;恶魔!汝实有如是念：愿“彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。”然而，恶魔!予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。” 诸比丘!如是说已，婆伽梵天对予曰：“尊者!予实将常之存在，言为常也;予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也;予将不变之法，言为不变之法也;而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生;且又，无比他更上之出离。予言：无其他比此更上出离也。比丘!由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离;如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。比丘!汝若依着于地，则成为近侍予者、住“于予”领地者、“予”如欲所作者、予之所驱使者；汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住于予之领地者，予如所欲作者，予之所驱使者。”诸梵天!予亦实知：“若依着于地者，予则成为近侍于汝者，住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者；若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住于汝之领地者，汝如欲所作者，汝所驱使者，梵天!予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。”梵天曰：“尊者!汝如何知予之趣向、及荣光?即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。”予曰：日月所绕行光辉照十方 卿之大伟力达及千世界 卿知高与卑有欲及无欲 此有及彼有有情之去来 梵天!予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。梵天!有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天!有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。梵天!如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天!又有群众，名为偏净天……又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天!于通智，予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天!对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也!梵天!如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。梵天予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天……、光音天……、偏净天……、广果天……、阿毗浮天……。梵天!以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有“一切”、无有“于一切”、无有“依一切”、无有“一切为予所有者也”之念，予不重视一切。梵天!如是，于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。”梵天曰：尊者!若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之想，不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具3照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也;以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以偏净天之偏净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。尊者!然!予能对汝隐形之。”予曰：：“梵天!然!汝若能，汝宜对予隐形。”诸比丘!尔时，梵天婆伽言：“为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。”然对予，实不能行隐形。诸比丘!如是言时，予谓梵天婆伽曰：“梵天!然!换予对汝隐形。”梵天曰：“尊者!汝若能，汝宜对予隐形。”诸比丘!尔时，予施行如其像神变，于其时“此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予”，予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰： 于有见恐怖以寻求非有 予不致意有不欢不执取 诸比丘!尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，曰：“尊者!沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。” 诸比丘!尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：“尊者!汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法;勿于诸声闻、出家行者生期望。比丘!于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘!于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者;对诸声闻、出家行者不与说法;对诸声闻、出家行者不作期望;彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法;对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。比丘!是故，予为汝如是言：“尊者!汝应住于实践无关心之现法乐住;尊者!沉默实为善也，勿教诲他。”诸比丘!如是言已，予对恶魔曰：“恶魔!予知汝，汝勿思：“无人知我!”：恶魔!汝是恶者也;恶魔!汝对我非为饶益、怜愍而作如是说;恶魔!汝对我无饶益、怜愍而作如是说;恶魔!汝实是如此念：“沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域”：恶魔!彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：“我等为等正觉者也。”恶魔!予正为等正觉者，而自称：“予乃等正觉者也。”恶魔!如来为诸声闻说法，实如是也;恶魔!如来不对诸声闻说法，亦实如是也。恶魔!如来教导诸声闻，实如是也;恶魔!如来不教导诸声闻，亦实如是也。何以故如来之说法或不说法?恶魔!如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；恶魔!犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。” 此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓“梵天请教经”。
