好，请看下面。“问，何名禅净，及与有无，请垂明诲。答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也。（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。）净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。” 好，先看这一段。那么上座比丘看到论主跟他的知见有截然不同的评价，他也就觉得心里很奇怪了，就问：“那什么叫禅？什么叫净呢？以及有禅、有净、无禅、无净，这些到底是什么意思呢？请你慈悲——垂慈，明确地给我教诲吧。”这是经过前面的决教疑、决理疑，这个上座比丘那种狂傲的气焰是降低了很多啦，现在还有点谦虚的口气——请垂明诲。下面印祖对这四个概念给出了非常明晰的界定，解释禅净和有禅、有净，而且禅净和有禅、有净是从两个角度不同的层面去理解的。 首先看什么是禅。禅和有禅，跟禅宗，它的概念是不一样的。禅就是佛心，包括一切众生本具的真如佛性，又叫纯真心体，又叫实相。它这种真如佛性可以用种种不同的名相来界定，总之它是与生俱来的，只要有情识的生命，都有这种佛性。在禅宗，就把它表述为“父母未生以前本来面目”。这在禅宗，对这项事情，知道有这个事，这是一大事——有佛性，他不说破。说破了，就把他开悟的门塞住了；不说破，让他去参——参而自得。所以古人禅和子问本来面目是什么——一般的也说不出来，因为它是离言说相的，你说出来就不是那么回事了，就让他去参。 当时有个香严禅师，他就是这个根机很利，叫做问一答十、问十答百的——这个辩才很好。结果参一位大禅师，禅师就说：“你也不要跟我‘问一答十、问十答百’。我问你一句，父母未生前的本来面目是什么？”这一问，他也就茫然，他就恭请：“请和尚为我说。”和尚说：“我不跟你说，我跟你说出来以后，你以后会骂我的。”就迫使——香严禅师这个人很有气慨，这就发了个大愿：宁可一辈子做一个痴呆的汉子，也决定要明了这桩事情。所以他就到处参学，做很平常的大寮哇，扫地呀什么，他就参究这个本来面目。有一天是在这个种菜刨地的时候，有块石子，他就把那石子拣起来抛掉，这一抛掉，“哐”，就打到了那个竹子上，一个声音出来了，让他开悟了：“一击亡所知”啊。哎，这时候——开悟之后，他就向他的那个和尚所在地方顶礼：“哎呀，幸亏你没有跟我说破，说破了哪有今天这个事情哪？”所以叫“参而自得”。那这桩事情是我们学佛人——无论是宗门、教下，必须要体认的一桩事情。虽然我们现在还不能去悟证到这个，但我们透过佛经，透过善知识的这种讲述，一定要相信我们具有真如佛性。 如果这一点不能相信——即心即佛的话，我们学佛就是失去了前提，失去了基础。我们学佛是什么？就是知道我本具佛性嘛！释迦牟尼佛在菩提树下悟道的第一句话，就是告诉我们这桩生命的真相：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，惟以妄想、执著不能证得，若离妄想则自然智、广大智、无师智便得现前。所以一切学佛的人，要体认，要相信：我是具有佛性的。有佛性，那么我们只要按照佛法去修持，就一定能成佛。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是已经成就的佛，我是未成的佛。但是我是决定可以成佛，我们都是未来佛，一定要相信这一点。 所以这个，无论是经典还是菩萨作论，也处处要让我们相信这一点。马鸣菩萨作《大乘起信论》，他对心性的解剖：一心二门。一心二门，首先谈心真如门，心真如门就是谈我们本具的真如佛性问题。这种心真如门是一法界大总相法门之体，就是我们每天念《楞严咒》啊，第一句就是谈这个问题：妙湛总持不动尊。这个“妙”哇，就是不可思议的，“湛”是湛寂常恒的，它是“总持”一切法的，它是如如“不动”的、至“尊”的：这种体性。所以我们每天念《楞严咒》第一句，就让我们体认本具的真如佛性了，这就是法界的体。所谓这个心真如门是不生不灭的，那么不生不灭就能总持一切有为的万法，所以这就讲体、相、用：心真如门的这个体性，是具足世间和出世间一切法、一切功德的，这就是相，由这个相能产生世间、出世间一切妙用的。这就谈众生的这介尔一念本身就是大不可思议的，因为它具足着真如佛性。我们修道是借助这个真如佛性缘生的境界来修道。我们不了解这个，即便我们放纵身口意三业，造作种种的恶业，造作恶业的过程里面，也是以这个心真如佛性的力量造作的。那么心真如门是无念的，现在我们就是这种妙明纯真的心体一念妄动——动了一念，建立了“能”和“所”，“觉明为咎”哇，你有能觉，有所觉，这就“一念无明生三细”，那就是变成了这种无明的业相啊，能见相、境界相啊，“境界为缘长六粗”，慢慢形成我们的身体，我们的心理状态，我们的山河大地。好，那么我们感知的一切万法，它建立在什么样的基础上？是建立在我们的念头的基础上，如果没有念头就没有一切境界。 好，所以这个心真如门告诉我们，我们修道最终修什么？就是修念头。现在我们的念头都是妄想、杂念，而且都是恶的念头，首先要把恶的念头、污染的念头变成善的念头、清净的念头，然后进一步用功就是从有念达到无念。那么到了无念的境界，这就是佛之知见——离念灵知：离开一切念就有灵明不昧的佛的智慧。所以《起信论》讲，如果离开妄念，则无一切境界之相。参禅参到能、所不二的时候，那就大地平沉，虚空粉碎。大地平沉、虚空粉碎就是没有这个境界。所以我们有念头在轮回的时候，就像做梦。“梦中明明有六趣，觉后空空无大千”：你在梦中——有念的这个境界就是做梦——在梦里就有三界六道的轮回，你梦里没醒，这个轮回的六道是很真实的；但你觉后呢，你觉醒了就等于没有念了——无念，空空无大千——没有这个三千大千世界了。所以“一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相”——就是离相，离相就是无相。无相就“毕竟平等”，毕竟平等就是空，空才能平等，所以空性就是无相，就是一相，就是平等相。它这里是没有变易的，没有衰败的，没有破坏的，唯是清净的一心，这就是真如，这就是禅宗所说的父母未生前的本来面目，这就是在毗卢遮那顶上行，这就是威音王佛的那一边，要体验这个真如佛性。 这里印祖说就是无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体。无能无所，就是没有能了解和所了解的境界，能所一如，能所的界限消泯，这就契入到不二，有时候叫绝待——离开一切对待。有对待的都是凡夫的知见，绝待——没有对待，就是圣人的境界。但这个绝待里面也不是豁达空，不是什么都没有，它的绝待里面，它的寂静——寂到了极点就有照用，即寂即照，寂照不二，寂照一如，这是离念灵知的这种表达，就是我们当下介尔一念，我们当下介尔一念就是纯真妙明觉心的体。那么实际上这个表达就是阿弥陀佛。阿弥陀佛为什么表现为无量寿？无量寿就是寂，无量光就是照，一句名号里具足无量光寿，它就是离念灵知，就是实相，就是真如佛性。所以我们念佛号为什么叫“一声佛号一声心”哪，“声声唤醒本来人”，我们“本来的人”就是这个纯真心体、真如佛性。 印祖在一个小注子讲：离念灵知是什么？就是离开一切念头，了无念虑——没有思虑，就是第七识、第六识不行，第八识转变为大圆镜智。大圆镜智就像一面镜子，它无心但是能照清一切境界，无心才能够办一切事情。有心都有局限，有心就是有念头。所以我们说念佛——念佛念佛念佛，念到能念、所念打成一片，无心外之佛可念，无念外之心，心佛一如，这就契入到念佛三昧。契入到念佛三昧，体会到无量光寿的本来面目，在这种情况下显示西方极乐世界无尽的庄严——因为实相是无相无不相，是这样的。所以这个说起来它是挺玄妙，但是我们得要了解，要相信“是心作佛，是心是佛”——“即心即佛”。 就像大梅禅师参马祖道一一样的，一参，马祖道一说：“即心即佛。”他当下就契会了，就回归本分了，他就告别马祖道一到大梅山去住山。那马祖道一就要勘验他是不是真的开悟了，就派侍者去问他，说：“你凭什么在这住山哪？”他说：“我是听马大师说即心即佛，我就在这里住山了。”那侍者说：“这个马大师最近又有新的佛法呀。”“那马大师说什么？”“马大师说佛法大义是非心非佛啊。”这个大梅禅师听到，说：“这个老汉干什么？他搞他的‘非心非佛’，我还是’即心即佛’。”这个侍者就把这话传过来，马祖道一就说了句话：“梅子熟了。”见地到了，他不动摇，他对“即心即佛”当下契会了。所以这些——我们在这里说很多语言，都是标向真理的手指，不要执著，还是离言说相地当下契会。好，这是：什么是禅。 什么叫净土？净土就是指深信切愿，执持名号，求生西方极乐世界。要明确界定这个位，不是去谈玄说妙，说什么“唯心净土，自性弥陀”——你谈这个，你缺乏信愿。 那什么叫有禅呢？有禅就是一个学人知道有向上一事，知道有佛性这个事情，知道这是生命当中最真实的价值目标，然后他就开始去参究，参究的力量到达一个顶峰的时候，他参究的念头寂静下来，情执消亡，能所一如，这时候就彻底现量亲见父母未生前的本来面目，叫明心见性。那么这桩事情是很不容易的，古人云，你要彻见本来面目，你要善根深厚啊，这个“三朝天子福、九代状元才”的福德、智慧加起来，才能大彻大悟啊。古人为了明了这桩大事因缘，那是芒鞋踏破呀，坐破多少个蒲团哪，赵州禅师到80岁还要去参学呀，所以明心见性这桩事情不是一件小事。古人还有这种气慨，还有这种善根，到了现代就难啦——明心见性真的难。这叫有禅。 有净土是什么？就是真实地发起菩提心，上求佛道，下化众生——菩提心是成佛的心，是度众生的心，那么由菩提心来生起对净土的信愿，执持弥陀名号，求生西方极乐世界，这就叫有净土。 好，这就把这几个概念内涵表达出来了。 (未完待继) ——2009年3月大安法师讲《净土决疑论》于杭州净慈寺
