下面要进入一个你们很有兴趣的部分，叫“开悟的体验”。我自己没有开悟，我知道你们听了有点失望，但是不要失望，虽然明海师父没有开悟，但是明海师父的师父，还有师父的师父，一直到释迦牟尼佛，他们都是开悟了的，所以明海师父也能通过他们留下的文字，把他们开悟的经验跟你们分享。


这样的资料很丰富，我找了两个案例：第一个是明朝的憨山大师，第二个是近代的太虚大师。之所以找他们，其中有一个原因，就是他们比较正面地描述过自己的经验。
憨山大师的开悟体验


憨山大师是明末四大高僧之一，他从小出家，是位奇人。其实在他的年谱里有很多这样的记录，我从中摘录了一些。刚才讲定慧等持的修行，到了某一个深度的时候，身心会得到更深度的体验，


“一夜经行”，憨山大师当时在山里与一个住山的人，一起共修，两个人在一起也不说话，该打坐时就打坐，到了吃饭的时间，憨山大师做了饭一起吃，吃完以后再经行，经行以后再打坐，就是过着这样的生活。有一天晚上，他在经行时，“忽然顶门响一声，轰如炸雷，山河大地，身心世界，豁然顿空，其空境非寻常目前空可喻。”那种感觉不是眼前的这个虚空可以比喻的。“如是空定”，在这个山河大地身心世界一切都没有了之后，“有五寸香许，渐觉有身心”，然后慢慢地感觉身体回来了，“渐觉脚下踏实”，踩到大地上了。“开眼，渐见山河大地，一切境相，还复如故。身心轻快，受用亦无可喻。”这种快乐没办法跟人讲。“举足如风轻”，一走路像风一样。


“归岩中”回到山里面，“隐者问曰”，另一个住山的老修行问他今天晚上为什么经行这么长时间，“师具告所得境相”，憨山大师跟隐者说了他自己刚才在经行中得到的体验。然后隐者怎么说呢，“此色阴境耳”，你们想搞懂这句话必须去看《楞严经》，简单说就是你对色，对身体的执著，在刚才的定境中放下了。“非是本有”，下面这句话更可怕，“我住此岩三十余载，除阴雨风雪，夜夜经行此境。”除了恶劣天气，我每天晚上经行都在经历你说的境界，你这没什么。这就是憨山大师遇到高人了，如果你不遇到这样的高人，还以为你怎么地了，可能会不知天高地厚。“但不著，则不被他昧却本有”，《楞严经》讲这种境界你要是执著了，你会走偏，甚至走到邪路上。

在这个地方，我插一句，由此我们可以看到很多宗教是怎么产生的。有一类宗教，他的教主到了刚才说的这种空的境界以后，逐渐又恢复了有的状态。依此体验，他建立一套哲学和世界观，于是乎就有了某一个宗教。在这个意义上讲，你可以说佛教不是宗教。因为虽然它有宗教的建立，有宗教的一些方便、工具、载体和符号，但是它也有宗教的超越。
下面，还有憨山大师的一个体验，这是他在帮别人校对《物不迁论》时发生的。《物不迁论》是鸠摩罗什大师座下的僧肇法师所撰写的三部论之一，讲什么的呢？讲的是万事万物看起来在动，但实际上它并没有动。


憨山大师曾说过，“‘旋岚偃岳’之旨不明，窃怀疑久矣。”“旋岚”，指山里旋转的气流，“偃”是卧，“岳”是山。注意，这句话很重要，说明在佛教里是允许有怀疑的。这个怀疑不是否定性的怀疑，而是你要思维，要在心里一直琢磨它。“今及之，犹罔然。”憨山大师在校对这本书时，看到这一句，还是不懂。“至梵志自幼出家，白首而归，邻人见之曰”，“梵志”是古代印度的修行人，也叫婆罗门。“昔人犹在耶？”问过去的你还在吗？“志曰”，梵志说，“吾似昔人，非昔人也。”说我像昔人，但不是昔人。我和过去的我之间是“似”的关系，就是说我来自于过去的我，但是我已经不是过去的我了。今天的你是从昨天的你来的，但是现在的你已经不是昨天的你。“恍然了悟曰，信乎诸法本无去来也！”原来是这样啊，一切法本来无去无来。


“即下禅床礼佛”，他得到这种体悟后，下禅床礼佛，注意这就是前面的惭愧心、皈依感，也包括前面讲到的定。他内心有一种明白。“即下禅床礼佛，则无起动相。”他得到这种体会，原来一切法确实没有来去。得到这个体会后，他马上去拜佛，他真的体验到其实没有动，但他的身体肯定是在动啊。“揭帘立阶前”，把门帘拉开，站在门口的台阶上，“忽风吹庭树”，突然风吹院子里的树，“飞叶满空，则了无动相”，飞叶满空在他看来也是不动的。注意他讲的是内心，眼前的叶还是在飞，但是他的内心没有动相。“曰：‘此旋岚偃岳而长静也。’”这句话出自《物不迁论》，僧肇禅师讲山里的气流一直在动，注意，但是它也一直不动。“至后出遗”，出遗指小便，“则了无流相”，小便的时候他觉得好像也没有小便流出来，“曰：‘此江河竞注而不流也。’”了不得，他在这里看到了江河竞注其实并没有什么东西在流。“于是去来生死之疑，从此冰释。”去来生死之疑，从此冰消瓦解，“乃有偈曰”，所以当时作了一个偈子：“死生昼夜，水流花谢，今日乃知，鼻孔向下。”鼻孔向下，还需要说吗，一直不就是这样的吗？这句话的意思是说，本来就这样的，我现在才知道。这是他的另外一个体验。


这种体验出现以后，你就是让他去当皇帝，他不去的；你要让他去做世界首富，他也不去；你把人间一切吸引人的东西，摆在他面前，他也是不会动念的。“一日粥罢经行”，吃完粥以后，又是经行，“忽立定”，突然站住了，“不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，如大圆镜，山河大地影现其中。及觉则朗然，自觅身心，了不可得。”这个感觉就像在一个大圆镜里面，山河大地，一切就像影子。类似的体验在别的禅师那里也有，他们说开悟以后，如在光影中行，就是整个世界的那种坚固感变了，不是说没有了，而是说不是他以前执著的那一种“有”了。“即说偈曰：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’”就是说这种体验发生在一念之间，而且往往是你没有任何思想准备，没有任何刻意、造作的时候，突然出现。“内外根尘”，“根”是六根，眼耳鼻舌身意，尘就是外面的境界，都洞彻了。“翻身触破太虚空”，他用这句话来描述自己跳出了原来的境界。但是，另外一方面是“万象森罗”，山还是山，水还是水，树还是树，花还是花，一切大自然、一切人间的万事万物的秩序，没有破坏，井然有序，有生有灭，有起有落。此时，他成了一个看戏的人。“万象森罗”的世界，在他眼前，就像演戏一样，有起落、来去、生灭，但是他的心不会跟它走了。“从”的意思是听任、跟随。“自此内外湛然”，从此以后，他的内外湛然。“无复音声色相为碍”，这些音声色相，再也不会妨碍他了。“从前疑会”，从前内心的那种怀疑、不确定，佛学里的“疑”包括了不确定，“当下顿消”，就是心里所有的一切都是决定的。

在这里我要做一个注解，汉传佛教有它特有的概念和名相体系，在禅宗的名相里，“疑”和“信”是一对概念。一般疑是怀疑，信是相信，但是在禅宗的认识论里，“疑”是指什么呢？比如我问你一加一等于几？你说等于二。有个人说，哎呀我想一想，我不知道等于几。这种情况，在禅宗的语汇里属于疑的范畴。所以凡夫就是生活在疑的世界里。那么“信”是什么呢？在禅宗的概念里，信是决定。从认识论上看，信就是憨山大师讲的，鼻孔朝下。你会问别人，你的鼻孔是朝下还是朝上吗？这问题是不需要问的，这就叫信。憨山大师修行了这么多年，他超越了二元对立的模式，疑惑当下顿消。这是憨山大师开悟的经历。

在憨山大师的年谱里面，还记载了很多其他的宗教体验。比如当音声色相不再成为他的障碍了，然后他就显现出一种能力，可以一心多用。他在五台山帮人抄《华严经》，这部经有八十万字，他可以边跟人讨论佛学，边一字不落、一字不错地抄。后来这件事在山里传开了，很多人不信，好几个人就来跟他讨论，他就一边抄一边跟几个人讨论，一点也不妨碍。

在禅师的境界里，不会表现得很奇异，恰恰是在平常中。你要是用心，就可以体会到。比如我们老和尚的一心多用，可以实现这种灵活的切换，他在写文章，突然有人来跟他请教问题，他就回答，回答完了，马上再进入写文章的状态，就像刚才没有发生任何事。他的心永远是在当下的。
等会儿下课，你们肯定会再回味、议论一下，甚至心里还有一些情绪、感觉等等。禅者不是这样，禅者是过去了就过去了，马上回到当下。所以，老和尚可以一个人顶好几个人用，同时做很多事——修建寺院、办杂志、开会、协调，他可以一身多用。当然各种挑战、压力、困难，有时会像战场上的刀剑一样从四面八方投来，但他可以应付裕如。这就是禅者得自在以后的一种妙用。 太虚大师的开悟体验
我们来讲讲太虚大师。太虚大师是人间佛教的开创者，他住世的时间不长，只有57岁，但是他为汉传佛教开辟了走向未来的道路，一直到今天。
太虚大师是近现代的一位高僧，他做派很现代，包括他很正面地讲自己的体验，我们来看看他讲的：
“我初出家，虽然有很多复杂的因缘，而最主要的还是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、读经、参禅，都是想得神通。当出家的最初一年，是在这样莫明其妙的追求中。第一年已经读熟了《法华经》，每日可背诵五六部。第二年夏天听讲《法华经》，始知佛与仙及天神不同。曾住禅堂参禅，要得开悟的心很切，一方读《楞严经》，一方看语录及《高僧传》等。第三年又听讲了《楞严经》，对于天台教观已有了大体的了解。并旁研及贤首五教仪、相宗八要等。而参究话头的闷葫芦，仍挂在心上。秋天去住藏经阁看藏经，那时喜欢看憨山集、紫柏集，及其他古德诗文集与经论等。如此经过了几个月，同看藏经的有一位老首座告诉我说：‘看藏经不可东翻西找，要从头依次地看到尾’。当时我因找不到阅藏头路，就依他的话，从大藏经最前的大般若经看起。看了个把月——” 
看了个把月，第一次体验来了，不是打坐时，就是看经典也能有这样的境界，诸位可以试试，
“看了个把月，身心渐渐地安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到‘一切法不可得，乃至有一法过于涅槃者，亦不可得！’身心世界忽然的顿空，但并没有失去知觉。在这一刹那空觉中，没有我和万物的世界对待。”
这位高僧，是用现代的语言跟我们讲，憨山大师是用古代的文言文讲。
“一转瞬间明见世界万物都在无边的大空觉中，而都是没有实体的影子一般。这种境界，经过一两点钟。起座后仍觉到身心非常的轻快、恬适。在二三十天的中间，都是如此。”
这是太虚大师的第一次体验。
《大般若经》分广本、中本、略本三种，广本是六百卷，太虚大师说的四百卷是指读到中本的时候。
“大般若阅后，改看华严经，觉到华藏刹海，宛然是自心境界，莫不空灵活泼；从前所参的禅话，所记的教理，都溶化无痕。我从前的记忆力很强，只要用心看一遍就能背诵。但从此后变成理解力强而没有记性了。我原没有好好地读过书，但从那一回以后，我每天写出的非诗非歌的文字很多。口舌笔墨的辩才，均达到了非常的敏锐锋利。同看经的有后作金山方丈的静观和尚等，他们疑我得了憨山大师所说一般的禅病，但我自心中实很安定。”
憨山大师的体验里面，还有一段我要特别补充讲一下。憨山大师有一段时间下笔千言，写出来很多很好的诗，停不住，脑子非常之锐利。这其实就是修禅过程中的一种境界。在世间，你可能觉得，这个人好聪明，好有才华，注意，在禅这里是病，不算什么。好在他有一位同参道友，这位老修行跟他说，你这是一种病啊。憨山大师问他，那我这个病怎么才能好呢？老修行就说，你先写，写累了，大睡一觉，再醒过来就好了。所以憨山大师按照他说的，果然睡了一大觉起来，这个毛病就停了。当然，他再写文章或者作诗，仍然是很流利的，但没有刹不住车的情况了。
这里我跟你们透露，出家人里有很多高僧，很多法师，没怎么上过学，我们老和尚，就是在村里读了几年小学，这样的特别多。太虚大师自传里讲，他小时候没有读几天书，但是太虚大师的著作等身。我这样讲并不是反对上学，而是说只上学还不够。
接着往下读：
“我现在想起来，当时如从这种定慧心继续下去，三乘的圣果是可以成就的。”不得了，注意下面很让我感动，“可惜当时就改了途径”，为什么呢？“因为遇到了一位华山法师，他那时就在杭州办僧学校，暂来藏经阁休息。大家说起我的神慧，他与我谈到科学的天文、地理，与物理、化学等常识；并携示天演论、康有为大同书、谭嗣同仁学、章太炎文集、梁启超饮冰室等书要我看。我起初不信，因为我读过的书，只是中国古来的经史诗文与佛教经籍。当时与他辩论了十几天，积数十万言。后来觉他颇有道理，对于谭嗣同的仁学，尤极为钦佩。由此转变生起了以佛法救世救人救国救民的悲愿心。当时，以为就可凭自所得的佛法，再充实些新知识，便能救世。次年乃从八指头陀办僧教育会；冬天又同去参加镇江所开的江苏僧教育会；继又参加杨仁山居士预备复兴印度佛教的祗园精舍。自此以后，就没有依了以前的禅定去修，这样从光绪三十四年，一直到民国三年，欧战爆发”，就是第一次世界大战，“对于西洋的学说及自己以佛法救世的力量发生怀疑，觉到如此的荒弃光阴下去，甚不值得，遂到普陀山去闭关。闭关二三个月后，有一次晚上静坐，在心渐静时，闻到前寺的打钟声，好像心念完全被打断了，冥然罔觉，没有知识，一直到第二天早钟时，才生起觉心。最初，只觉到光明音声遍满虚空，虚空、光明、声音浑然一片，没有物我内外。嗣即生起分别心，而渐次恢复了平凡心境。自此，我对于起信”，就是《大乘起信论》，“楞严的意义”，就是《楞严经》，“像是自己所见到的，所以我当时就开始著成了《楞严摄论》。”
你看这样的高僧的著作，可不是脑子想的，都是有体验后再写的。看到了吗，这个心念断了一个晚上，第二个念头出现的时候，已经是早上了，等于刹那之间，一个晚上就过去了。
“……自从经过第一次后，我的记忆力便没有以前好，但理解力很深。从那年头发已变白，眼已近视，但后来头发转青了，眼睛到现在未变。经过第二次后，起信、楞严的由觉而不觉的缘起相，得了证明。”
这个是《大乘起信论》和《楞严经》里面的内容。
“第三次现观唯识的因果法相。古人所谓不昧因果，实在一一皆有条理、秩然而不紊乱的因果。”注意，讲空不是说没有因果，万事万物恰恰都是因果井然，所以才是空。“经过这三次的定境，每一次心理生理都有改变，并曾偶然有过天眼、天耳、他心通的征兆”，天眼通，就是看不受时间、空间的障碍；天耳，是可以听很遥远的声音；他心，就是你想什么他知道。“六通可能，则建基天眼、宿命通上的业果流转相续亦决可信。”太虚大师说佛教讲的六种神通以他的亲身体验看来，是真实的。宿命通，就是知道我们生命的前世，“业果流转相续”，因果流转也能决定。
“因为悲愿心太重，未能向禅定去继续深进。所以没有次第，可为别人修证的依止。这里是佛说《金刚般若经》的舍卫国，我所以把自己的定心境界，从前没有对人讲过的，也同佛与须菩提谈家常一般，因昨晚高文大的请说禅定，专向自家人谈一点。”
注意，太虚大师“向自家人”这句话，是说修证体验本来是不能像我这样在这儿跟你们讲的。因为你要不是讲给有相同境界、相同法门的人听，他会起怀疑，起诽谤，这也是古来的高僧大德不轻易谈这个话题的原因。“向自家人”，就像如果你是一个股市里面的炒股高手，常胜不败，从无失手，你有你的诀窍，你能随意跟一个不懂炒股的人说吗？你说了，他可能把你当金融诈骗犯。这句话还有一个词要注意，“谈一点”，他只谈了一点，还有的没有说，为什么他没有说呢？可能他觉得这个弟子根性成熟了，可以教授了才说。
所以佛法的教授，不是今天网络时代可以想象的，因为网络时代让一切信息扁平化。你可以在网上去找任何信息，关于佛教，关于修行的，但未必都适合你看。一般来说，从不知道变成知道有时挺难，但另外一件事更难，什么事呢？从知道变成不知道。比如，一位女同学如果听到另外几个女同学在窃窃私语，忽然她听到了自己的名字，过了一会儿，又听到她们说“好丑啊”。她判断，她们是在说她长得丑。她要变成不知道，难吗？很难的。当然我举的是一个比较极端的例子了。
生活里很多事都是这样的，你要从知道变成不知道很难，这里我说的变成不知道，并不是说把它彻底抹掉，而是说你的心要超越它，不被它缠缚。说我丑就丑呗，丑是有标准的，我这个丑在唐朝可能还是最美的。你把你知道的信息归于有序，让你的心能够驾驭它，所谓的不知道是指这个意思。而在网络时代，任何人把网络一打开，什么都能查到，表面上看，我们知道的比以前多了很多，但从另外一个角度说，我们的无知也随着网络信息的泛滥而提高了，盲目性也随之而变强了。这就是我们要反思，要觉察的。
最后，回到我讲这个题目的发心。其实我想要跟大家讲的是，佛法是关怀我们每一个众生生命的，在这里我们能够解决很多问题，也可以说解决我们生命最根本的，乃至所有的问题。最根本的问题就是无明，叫离苦得乐、转迷成悟。
这些高僧大德的经验，他们讲出来的发心也是为了帮助我们，大家没有必要去执著它。可能我们自己在修行路上，也会有类似的经验，不一定是跟他们完全一样，但是我们都可以以佛经，以佛的教导作为标准，来自我衡量。