客家的村落多按宗族姓氏关系组合而成，客家围屋一般坐北朝南，房屋的主体群建筑与围墙之间的露天部分呈半圆形，称为"花台"主体群。围屋布局有住房、畜舍、农具间、厕所的设置，主次分明，清污隔离。围屋前低后高，有利于通风、采光和排水。围屋大门前有供晾晒、活动的禾坪，以及照壁、池塘等。如今，围龙屋作为一种历史的遗迹和独特景观，被梅州人所珍惜和妥善保留。梅州城区和城郊40公里内的几百座围龙屋形成了一道独特的风景线。
在两晋至唐宋时期，因战乱饥荒等原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，历经五次大迁移，先后流落南方。由于平坦地区已有人居住，只好迁于山区或丘陵地带，故有“逢山必有客、无客不住山”之说。当地官员为这些移民登记户籍时，立为“客籍”，称为“客户”、“客家”，此为客家人称谓的由来。为防外敌及野兽侵扰，多数客家人聚族而居，形成了围龙屋、走马楼、五凤楼、士围楼、四角楼等，其中以围龙屋存世最多和最为著名，是客家建筑文化的集中体现。
围龙屋始于唐宋，盛行于明清。客家人采用中原汉族建筑工艺中最先进的抬梁式与穿斗式相结合的技艺，选择丘陵地带或斜坡地段建造围龙屋，主体结构为“一进三厅两厢一围”，建筑材料有沙、石、土、瓦等。普通的围龙屋占地8亩、10 亩，大围龙屋的面积已在30亩以上，建好一座完整的围龙屋往往需要五年、十年，有的甚至更长时间。一间围龙屋就是一座客家人的巨大堡垒。屋内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂及水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施，形成一个自给自足、自得其乐的社会小群体。
围龙屋不论大小，大门前必有一块禾坪和一个半月形池塘，禾坪用于晒谷、乘凉和其它活动，池塘具有蓄水、养鱼、防火、防旱等作用。大门之内，分上中下三个大厅，左右分两厢或四厢，俗称横屋，一直向后延伸，在左右横屋的尽头，筑起围墙形的房屋，把正屋包围起来，小的十几间，大的二十几间，正中一间为“龙厅”，故名“围龙”屋。小围龙屋一般只有一至二条围龙，大型围龙屋则有四条五条甚至六条围龙，在兴宁花螺墩罗屋就有一座6围的围龙屋。在建筑上围屋的共同特点是以南北子午线为中轴，东西两边对称， 前低后高，主次分明，坐落有序，布局规整，以屋前的池塘和正堂后的“围龙”组合成一个整体，里面以厅堂、天井为中心设立几十个或上百个生活单元，适合几十个人、一百多人或数百人同居一屋，讲究的还设有书房和练武厅，令人叹为观止。
围龙屋的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体，显示出客家先人的出色才华及高超技艺。围龙屋与北京四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列一起，被中外建筑学界称之为中国五大特色民居建筑。如今，客家人已走出封闭的围龙屋，走出狭窄的山门，走向辽阔的世界，围龙屋成为一种历史的遗迹、一种独特的景观。现在梅州市保留下来的围龙屋，仅在梅州城区和城郊40公里内，就有几百座。
