人們對生存的生命，所注重的現實人生，普遍都認為「身」的存在，就是生命，就是人生。其實，「身」是生命中機械性的機器，是在現實中所表達的每一個人「自我」存在的作用。它是屬於自然物理的、生理物質的現實。是偶然的、暫時的，受時間空間所限制的實用品。如果從「形而上」的心性精神觀點來講，此「身」，不過是我們現在生命之所屬，只有暫時一生的使用權，並無永恆佔有的所有權。「身」非我，真正生命的我，並非就是此「身」。
我們為了暫有的「身」，假定以中間六十年做指標來講，每天為了他要休息，佔去一半時間都在昏睡中，已經除了一半，只有三十年。一日三餐，所謂「吃喝拉撒睡」五件要事，又減去了三分之一。如果像現在政界官場、工商業家們的習慣，一日有兩餐應酬，至少每餐要浪費了兩三個鐘點，加上夜晚的跳舞歌唱等，不知道他們有多少時間辦公？多少時間讀書？看來，真為大家惋惜心疼。但是人們都說這樣才叫做人生啊！我復何言！我們這樣說，不是對人生的悲觀，這是為了我們幸得而有此生，幸得而有此身，所謂佛說「人身難得」，應當加以珍惜自愛這個難得寶貴的生命。
但話又說回來，我們的一生，單單為了此身的存在，為了他的需要所產生的衣、食、住、行，就忙得夠嗆，自身忙得不得了，難有太多的時間為別人。因此，了解到做父母的、做社會服務的人，個個都是天生聖人，都是仁者。其實，每一個人活在人世間，幾乎沒有一個不是損人利己的；同時，也可以說，沒有一個不是損己利人的。因為人是需要互助的，人是彼此需要互相依存的。人不像別的生物一樣，所以構成人群的文化，形成了社會。
然而，此身的存在，為了生活，已夠麻煩，如果再加病痛和意外的災害，那可麻煩更大了。因此，道家的老祖宗老子便說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」但是，另由道家分家出來的神仙丹道們，卻要拚命修身養性，以求此身的長生不老（死），忙上加忙得不亦樂乎！真的長生不死的人沒有看見，但他們有此永遠的希望，因而潔身自愛，看來比吃喝玩樂過一生的，也就各有妙趣不同了。另有從痛苦生活中經歷過來的人說：「百年三萬六千日，不在愁中即病中。」乍看雖然消極，事實上，大多數的人們，確實都有這樣的境遇，所謂儒家「仁政」之道「平天下」者，又將如何平之呢？
我們因為研究「大學之道」，恰好講到人我的「身心」問題，所以才引發有關「身見」的話題。曾子在原文中，並沒有像佛、道兩家一樣，特別說明解脫「身見」的重要，你只要仔細讀了這一段原文，他也是極其注意「心」的作用為主體，「身」只是「心」的附庸而已。所以最後特別說明一句「此謂修身在正其心」。並不像一般佛、道兩家的支流分派，專門注重修煉「身」的生理氣脈，便自以為是修道的真諦了。
不過，話又得說回來，「身」固然是「心」的附庸，可是在現實存在的生命作用上，人們一切思想行為表現在「外用」方面，完全是因為有身，才能造成這個人世間芸芸眾生的種種現象。所以在《大學》有關「內明（聖）」、「外用（王）」的八綱目中，也特別列出「修身」這項要點。但在「修身」的要點中，他所提的，只是身心有關的「忿懥、恐懼、好樂、憂患」四個現象，並沒有說到氣脈、五臟六腑，以及類似現代所說的神經肌肉等問題，這又是什麼道理呢？答：儒家孔門的學問，最主要的中心，是注重「人道」的行為科學，並不像古代醫學所講的養生，專在生理變化上講到和心理相關的作用。如果要了解這方面的問題，應該多讀黃帝《內經·素問》部分的學識，配合現代醫學、衛生等科學來作研究說明。我們不必牽涉太廣，反而變成泛濫無歸，離題太遠了。
在《大學》這裏所提的「忿懥、恐懼、好樂、憂患」四個現象，其實，就是子思在《中庸》上所說的「喜、怒、哀、樂」四個情緒。再從上推尋，都是濃縮《禮記》中所述傳統文化中的「七情」的要點，只是曾子把情緒所發生的現象作用，較為明白地分析描述。子思是照傳統所歸納的原則，提出大綱，如此而已。如果從大體來說，這四個甚至七個情緒現象，每一個人在幼小時期開始，已經發生因子的陰影，做父母、師長的人，只要注意留心幼童的性向，已經可以看到他的一生。正如俗話說的「從小看到老」，尤其在生理健康狀況，以及面貌表情上，幾乎是無法掩蓋隱瞞的。
所以教育文化的目的，就是要改變人的缺陷，使一切圓滿沒有遺憾。可惜的是，世間做父母、師長的，真能「誠心」知道的，「誠心」犧牲自我為社造成一個「真人」的，並不太多。普遍只是想望子成龍、望女成鳳，出人頭地就好了。只想把自己一生遺憾做不到的希望，要求孩子去完成，真是大錯特錯。因此，古人所謂「經師易得」（教授各門學識的老師叫經師），「人師難求」（如孔子、孟子、顏回、曾子等，便是人師而兼經師）。後世的《三字經》也說：「養不教，父（母）之過。教不嚴，師之隋。」就是這個意思。
——《原本大學微言》
