一、我扪皆为“神”的一部份：传统的“神”，是一种超越的“外力”，父性的、权威式的判官。“新时代”则倡导这个“一切万有”、“宇宙意识”、“生命力”、 “能量”为一切的源头、本体、本来就有、不生不灭、不来不去，而我们皆为其一份子。大涅槃经说“一切众生皆有佛性，一切众生皆可成佛，”我们本质上是不灭的精神体，无形无相。这个“一切万有”正如朱子在中庸导言里所说的“放之则弥六合，卷之则退藏於密”。往“本体”未彰显展布为“现象界”之前，在无时间无空间性中，它寂然不动时，是孕含万有的“空”，它的创造力和梦化成了现象界。而我们那纯心灵的部份进入钊肉体，来体验物质实相，心灵是不灭的本体，宇宙是“如幻如化”的现象。陆象山说过“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。又说“万物森然於方寸之中、满心而发”。
二、你创造你自己的实相:也就是“万法唯心造”。我们都是自己命运的主宰，我们不必受外界任何权威的摆布，不能再恕天尤人，而必须对自己的一切负起责任。外界的I切，只是我们内心世界的投射，我们在此“自编、自导、自演”一出出的喜、怒、哀、乐、悲、欢、离、合的好戏。
三、肯定人生的意义：不虚无，不悲观，把人生当作学习的过程，去面对我们自己创造的“实相”。人生提供了我们的心灵能直接体验物质实相的机会，在错综复杂的人际关系和五光十色的现象界，我们发挥创造力、想像力，最要紧的是，入世的生活，使我们生出悲悯之心。纯知性的思考必须加上人生经验、沉思反省和直接的感触才能酿成“智慧”。在人生的戏里，又不可一头栽进去地过份入戏，还得能“抽离” （detach），作一个观者，才能去除“我执”，才有希望了悟“无限心”。佛家所倡 “悲智双运”放诸四海皆准。
四、道德的内在性：没有“天堂”和“地狱”。（除非你的信念造给你一个）。没有“人格化的神”来审判你。道德不应是规律的道德（morality of rule）而是德性的道德（morality of vertual）。孟子说“仁义内在”，道德是无条件的无上律令，是无所为而为，不靠宗教的戒律或国家社会的规定。所谓“良知”就是我们内在的“神”，每个人只要反躬自省，都明白应如何做，这就是“自律道德”，肯定了人的“性善”，没有原罪，也没有永罚的恐惧。这对传统基督教义下生长的西方人有非常的震撼力。罪恶感和恐惧只是人发明了来控制人的手段。天罗地网刹那间消失无踪，而入可以在喜悦、坦荡中做个“自在的人”。
五、心身健康是自然状态：现代医学越来越发现人身体的疾病绝大多数起自心理的因素。“新时代”更有些人主张身体的自然状态应是健康的，而疾病（disease）来自心的不适（dis-ease），因此只要自己能改变，或在他人帮助下改变心理状态，就可恢复健康。而西医由“头痛医头，脚痛医脚”的支离状态也渐进而注重整体（holsitic）治疗。
六、环境保护：为了人类的存续问题，为了给我们及後代一个更美好的生活空间。人们开始觉醒不能只盲目地“开发”或短视地滥用天然资源。基於“爱生命”，便得负起自然界的协调者、保育者的角色。“我们的”地球的种种变化，如臭氧层的被破坏、森林的消失、气候的失常、资源的滥用、污染的泛滥等等，几乎都是全球的影响，需要人们共同的关注和努力，也促成了“地球村”的观念。“爱生”与“惜福”当是 “新时代”的特质之一。
七、无条件的爱（unconditional love）：“一切万有”的本质就是无条件的爱，是在所有上面所说的那些概念之後的一个共通性。中国人说的天（乾）是阳性创造原则。地（坤）是阴性的滋育原则。西方宗教的“神”代表阳性的“意志”，即创造原则，而“圣灵”代表阴性的“爱”，即滋育原则。万物都生自这阴阳的交感。“新时代”倡导“无条件的爱”，是基於我们的“神性”，及我们都是同源的兄弟姐妹。这不是“贪爱”，不带私欲，不带强迫性，不是“己所欲，施予人”；而是温柔地接受，温暖地关怀，并且是由爱自己开始。认识自己内在的“圆明自性”，因而自爱自重。把这爱扩而充之，像阳光一般地普照，无条件、无要求、无批判。这种爱是不虞匮乏，源源不绝的，而且给予即获得（giving is receiving），给得越多自己越富足。“无条件的爱”简单的讲，可说是to be and let be。东方的儒、道、佛的传统里，都找得到与这些观念暗暗呼应的说法。西方正统基督教影响下的西方人，近年来从古老的西方神秘学和东方哲学、宗教里重新挖掘、汲取精神的养份，而得到了相当高明的洞见。
