学佛的人都知道，人的命运是掌握在自己手中的，我们种下什么因，就得什么果。种善因得善果，种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生，惟人自欺，无视因果。到头来，果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词，而“业”又是我们的身口意所造作出来的，当产生结果的时候，就是业果。
为什么诵经、拜忏、礼佛等等会改变我们的命运呢？是我们把不好的东西交给佛菩萨去处理，然后佛菩萨改变我们的命运吗？当然不是！佛教是教育，这个教育的根本目的是要我们离苦得乐。所谓离苦，是指远离烦恼，出离轮回。所谓得乐，是指不起烦恼，获得究竟的快乐。学佛的过程就是认识烦恼的过程。
烦恼的根源在于心，当心随境转的时候，烦恼随之产生。而心怎么会跟随外境而转呢？习气在作怪。这个习气就是深藏我们内心的五个小偷：贪嗔痴慢疑。也被称为五种心毒。这五种心毒不去除，我们就无法摆脱习气对我们的束缚，就无法避免烦恼的产生，也就无法远离痛苦。所以佛教的一切教育手段，说白了就是要改变我们的心，改变我们的习气，让我们从旧有的习气中拔离出来，挣脱出来，回归到正常的状态。
佛法不是魔法，不是你今天念了一部什么经，今天坏事就走了，好事就来了。如果有这种想法，那也是一种妄念。人们平时干坏事的时候，都知道会有坏的结果在后面等着，但是侥幸的心理不依然促使人们去做那些坏事吗？如果善有善报、恶有恶报是“立显”的话，这个世界上就没有恶了，因为再傻的人都知道作恶马上会有报应，而报应是痛苦的。
正是因为“从因到果”需要有成熟的时间（我们种个种子下去，不也需要时间才能成熟结果吗？），很多人因为“短视”，看不到这个果何时成熟，甚至侥幸的认为这个果不会成熟，所以就胡作非为，等到果报成熟的时候，才追悔莫及。这都是源自内心的无明。
如果我们不希望“恶因产生恶果”是“立显”的话，又凭什么希望“善因产生善果”是“立显”的呢？这不是自欺欺人吗？如果指望今天念一部《地藏经》或《金刚经》，明天家庭矛盾就没有了，工作也找到了，考试成绩也上去了，分手的恋人又回来了......等等，你觉得这可能吗？这样想的人，无疑是在迷信佛教，是在把佛教当做硝酸甘油用。
人们常说，修佛就是修心，学佛就是学做人。那么我们要修什么心呢？要修出离心、修慈悲心、修菩提心、修平常心、修精进心、修布施心、修忍辱心......我们学习的榜样就是佛菩萨，佛菩萨怎么做，我们就跟随他们怎么做。这样才能最终成就完美的人格，才能真正改变自己的命运。
如果我们把自己的嘴巴只是当做一台复读机来用，我们在做功课的时候，心还在外面飞着，做完了功课，对身边人的态度一切照旧，对众生的态度一切照旧，做事的态度一切照旧，甚至还有更坏的情况出现，就是旧有的习气不但没有消除，又增加了一些不好的习气，把“我执”修得更好了，请想想，这能改变我们的心，能改变我们的命运吗？所以学佛一定要持戒（不持戒你的桶是漏的，可能漏掉的福报比积的福报更快），不要一边修福，一边造业，这样改变不会大的！
经常要检视自己的心，每一个起心动念，包括一切语言、行为，有没有六度般罗密在里面，念经、行善的发心或者动机是为什么，（是不是想得到什么，想攀比什么等）检视自己的心就是修行禅定，真正生起利益众生的心就是在修行布施，发觉自己不好的念头当下忏悔，就是在持戒，忏悔之后发愿一定要改正自己的恶习，这就是在修忍辱，当你每一次去这样做的时候就是一次精进，每一次精进就是在提高自己的智慧，这就是修智慧波罗蜜了，这样以六度般罗密修行佛法才是走正道，才能真正改变自己，佛法的真谛是慈悲和空性，自净其意，远离一切相，而不是凡事先想着自己会不会受害，因为害怕自己被干扰，被冤亲债主害，才要修法回向他们远离自己，这样的发心你们觉得冤亲债主会原谅我们吗，我们应该有的慈悲心是什么，即便这些众生会伤害我们，但是为了利益他们，我宁愿自己受到伤害，也要利益他们，这才是佛法的宗旨！
要想学习好，首先要端正学习的态度。学佛也是一样，要想把佛学好，首先要端正学佛的态度。没有一个正确的学佛态度（发心），也是很难成就的。
