“具慧极善解众”
佛不但没有烦恼和障碍,还具备殊胜的智慧。石头、树木、泥土等物质,虽然没有烦恼障、所知障,也没有痛苦的感受,但是它们缺内心的智慧。佛断除了痛苦、烦恼,同时具备了殊胜的智慧。前面的“意极善解”是所断的功德,“具慧极善解众”是能得的功德,意上的所断和能得两个方面的功德都包括在这两句中。
“善解”,众生的本性、阿罗汉和菩萨的本性、佛的本性都是清净如来藏。就本性而言,本来是清净的,没有障碍,也没有烦恼。但是有了执着,就有了暂时的烦恼和种种的障碍,所以遮盖了本性。佛通过智慧资粮和福德资粮消除了二障——无明的结缚和所有的执着,善妙地解脱了所有的无明和暂时的障碍,显现了一切法的本性,具备了全知和遍知的大智慧。“具慧”,具备了全知和遍知的智慧。这个智慧怎么来的呢?是通过断除所有的无明和障碍获得的。众生为什么没有大神通、大智慧呢?因为有障碍!这是非常简单的,可以理解的。
没有烦恼,没有障碍,单单从所断方面来说的话,要修行到像植物人一样的,没有感受、没有苦乐、没有杂念的状态吗?有的人对此有疑惑:是不是解脱之后就会像植物人一样呢?不是的。虽然没有显现的烦恼和执着,但植物人不具备全知和遍知的智慧。因此,这是两种完全不一样的状态:一个是失去意识的状态,另一个是意识变成大智慧的状态。佛和植物人,在没有烦恼和执着两个方面是相同的,但所达到的“意识变成大智慧”方面是完全不一样的。佛具有全知和遍知的智慧,这一智慧的来源就是断除障碍,这就是对佛法非常殊胜和合理的解释。
基督教认为上帝是全知、全能的;伊斯兰教也认为真主是全知、全能的。但是佛教认为,世界上只有全知,没有全能,也无法实现全能,没有办法修到全能的果位,也不会有万能神。万能神的说法是不合理、不具备逻辑性的,没有办法认同。但是全知是有的。只是凡夫在烦恼和杂念的状态下,是不可能成就全知的。
其他宗教认为,全知只有上帝和真主才能有的,凡夫永远得不到的。佛教认为,凡夫通过修炼、净除障碍,是可以成就全知的果位。为什么现在不是全知呢?因为内心有烦恼和障碍。烦恼和障碍可不可以清净?可以的!因为众生的本性就是清净的。例如,玉石经过切割、打磨、抛光等工艺后,去除外表的杂质,就会呈现出玉石本质的色泽,变得透彻、温润。玉石的色泽不是人工添加的,也不是机器造出来的,是它本身的质地。没有经过处理之前,它只是一块貌不惊人的石头而已。但是因为它本身清净,去除杂质之后,就显现出本性了。同样道理,众生的本性与佛的本性上没有区别,一点区别也没有。所有众生内心本具如来藏,都具备佛的智慧,但是我们还没有被切割、打磨、抛光,暂时被外表的障碍和烦恼所覆盖了,所以没有显现本性而已。
比如说同样是阳光,在高原上,金色的阳光遍撒大地,蓝色的晴空高远、深邃;而雾霾严重的地方,阳光穿过沉沉迷雾后,变成了灰白的颜色,天空也是暗沉沉的。阳光本身都是一样的,都是同一个太阳发出的光,差别就是有没有污染。众生和佛的本性上都是具有殊胜的智慧和清净的,但被各种烦恼和障碍覆盖了。清净了盖障,本性显现出来了,就能显现佛的智慧。
这样的解释是合理的,众生都是可以获得全知和遍知的智慧。因为意识是可以培养到无限的,所有众生的心本性上都有智慧的种子、善良的种子、大悲心的种子、力量的种子。在旁生中,鳄鱼和猪被认为是最没有智慧的,当然也有人说猪其实是很聪明的。但是再没有智慧的众生,也知道哪里有食物、哪里能生存、哪里有危险。这就是智慧的种子。有了这一点智慧的种子,慢慢地通过修炼,智慧可以提升、能够升级;这一世死了,投胎成下一世,也可以继续升级,最后修炼达到全知的智慧。另外,从大悲心来说,众生也都有大悲心。例如,鳄鱼是很凶残的动物,但是它也不会伤害自己的孩子,不会吃自己的孩子。这一点点的悲心经过修炼、提升,慢慢地可以达到无量的大悲心。所有的众生都有一定的能力,即使是体型最小的细胞,它们也知道哪里能生存,也有生存的能力,这样的生存能力慢慢培养起来,最后也可以达到无量的能力。智慧、悲心、能力都具备无量的话,那就叫成佛。