什麼是不二法門？中國的廟子中，到處看到門口寫著「不二法門」，就是出自《維摩詰經》。講到廟子，現在出家人不願意人家稱他和尚，喜歡人家稱他法師。過去稱出家人和尚是尊稱，一個叢林之下，只有方丈可以稱和尚，其它都稱某某師。現在都變了，和尚不願意當，要當法師。我常感到中國的佛教很滑稽，和尚與居士，常彼此互爭，都忘記了佛法是不二法門，只有一乘道。結果爭來爭去，你到廟子禮拜的菩薩都是在家人，菩薩中只有地藏王菩薩是出家的，這就是話頭了。雖然跪倒拜在家菩薩，但又拚命反對在家人。在家人反對和尚，可是我們釋迦牟尼本師是和尚啊！真是莫名其妙！廟子中常用的語言，都是在家人所講的，例如「不二法門」「方丈」都出自《維摩詰經》。我們要懂得「是法平等無有高下」的道理，不論身份，只論是否真正學佛。是，就要恭敬。就算不是，也要恭敬。你是真正學佛的，就要看一切眾生如父母、如佛，諸位千萬要注意！
不二就是一嘛，你說「一個法門」，好不好聽？講「不二法門」，文學味道就好多了，這就是文字般若，文字好，可以把境界提高。所以我們寫文章弘揚佛法時，有時在夜深燈下，為了要確定一個句子，乃至一個字，拿著筆半天想不出來用什麼字，就有這麼痛苦。所以杜甫講過：「文章千古事，得失寸心知。」例如，你寫一篇新聞報導，以為沒什麼大不了，但是一字一句之錯，對社會可能有很大的影響，是有因果的，文字般若就有如此重要。
「爾時，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者，云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」
我們前面好幾個禮拜所講的經文，都是維摩居士一個人說的，大概他說得口也乾了，就趕快轉話題，要在座的大菩薩們發表意見。
維摩居士看到在座的諸位大菩薩，稱呼他們為諸仁者，是很客氣的稱呼，等於現在演講時說「諸位」。然後他出題目考人了，請大家以自己的心得說說看，大乘菩薩要怎麼樣才可以證入不二法門？不二法門就是一個，真理只有一個，沒有分二乘幾乘的，那只是個方便說法。但是我們一說「一個」就已經不是一個了，因為一個是相對於二個來說的。所以到了中國禪宗，連「一個」都不講了，問什麼是道？道就是「這個」，是沒法開口說的，講了一就有二了。這下子維摩居士可以休息了，聽聽人家怎麼說。
（一）法自在菩薩——生與滅
「會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。」
第一位領頭站出來的是法自在菩薩，他的名字表示，他一切佛法都通了，都成就了，于法自在。換句話說，他也可以變成外道身，或魔王身來說法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格，文殊菩薩代表了大智慧，他是七佛（包括釋迦牟尼佛在內）之師，早已成佛了，因為學生們要來當校長，他只好來教書，捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛說法，木魚敲了一聲，佛還沒開口，文殊菩薩就說：「諦觀法王法、法王法如是」，隨即宣佈下課，已經說法結束。佛是一切法王，也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王，素王也是空的，雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力，但是他的影響萬古長存，是帝王中的帝王。東方有聖人，西方有聖人，都是一樣。
這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣，于法自在，相似於佛。他講的這一段很嚴重，你們研究禪宗，這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他說，生與滅相對為二，能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻，我們看到這個電燈，接通了電源就覺得是一直在亮，其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象，你去看電錶在走，就是生出了又消耗了，它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的，你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境，初步的禪就懂了。這可不是什麼看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空話、口頭禪、野狐禪。可是世面上有些書寫的就是這種禪，如果論起因果，是很可怕的。
我們岔進來講什麼是野狐禪，唐代百丈禪師在江西說法，這說法可不是講經，是沒有經本的。說法等於是現在的演講，叢林中說法者，在大堂中要登上一個臺子坐下，大家站在下面聽。百丈說法時，下面有好幾百人聽法，以當時人口比例來講，等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人，三年中每會必到，而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人，老人自稱是後山來的狐仙化身，過去身曾經是個出家人，因為說法時說錯了一個字，就墮成野狐仙五百年的果報，並且請百丈禪師為他解脫。百丈就問他說錯了什麼？老人說當年有人問他，大修行人還落不落因果報應？（你看人家學禪的問話就是那麼簡單直接，你們學禪的同學問起問題來之囉唆，真把我纏死了。）他回答說，不落因果。就是說，得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應，他尚不知道錯在何處。百丈就說，好！你問我！老人就問，大修行人還落因果否？百丈答：不昧因果！答案就差一個字，你們去參參看。老人聽了立即跪下，自稱已經得解脫，並請百丈禪師以出家人禮儀，為他火化遺體，就告辭了。
第二天，百丈上堂宣布，有位同參道友在後山遷化（死了，離開了這個身體叫遷化），召集全體僧人去做功德，為道友荼毗（火化之意）。僧人就都換上袈裟，同百丈上後山，果然在山洞中有一隻死狐，有小牛那麼大，就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禪的典故，警惕我們沒有悟道的人，不要隨便亂談禪，你談談看！變狐狸還算是好的，變成別的更慘，那不要說百丈了，就算再來個萬丈也沒辦法。
真證得初步禪，見到了不生不滅之地，一切法本來不生不滅的。看花開花落，你說落了嗎？沒有，年年春依舊，能開能落的那個不在花上。所以禪宗祖師說：「明年更有新條在，惱亂春風卒未休。」它生生不已，永遠無止盡，也可以說是滅滅不已，能生能滅。
就說我們這個念頭，你們參禪打坐，只想把自己念頭按下去，不起妄想，你在生滅法上磨什麼？你管它來也好去也好，你知道念頭能來去的那個，本沒有動過啊！一點不要用力的，念頭來了，你按個什麼呢？你象是在水中按葫蘆，按下去又浮起來，坐了半個鐘頭，唉，好累！你當然累嘛，你在用功夫按念頭嘛！在生滅法裡頭打滾，心在參加運動會，心累啊。你知道生滅來去本不相關，法本來不生不滅，你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生，萬緣放下，一念不生，自然把生滅法切斷了。本來無一物，何處惹塵埃，就叫作進入不二法門，只有這一個，沒有第二個。
就算你打坐時有個清淨的境界，這個現象是生。把腿一放，下座後同以前一樣，那個清淨的境界沒有了，就是滅，這仍是在一生一滅中，說你在修行，那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍，靜也清淨，動也清淨，醒著，睡眠，行住坐臥，都在清淨的境界中，那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象，不生不滅就不是現象，是心性的自體，要見道才能瞭解。用唯識來說，生滅是相分；見到不二法門，見到不生不滅而能起生滅的本體，是見分。真見了道，見分到了，生滅心就不起分別了，如如不動入無生法忍，就是自證分。
我們的心理狀況，一切的思想感覺，譬如一池清水，或是平靜無波的大海，這是本性。大海起了波浪，每個波浪都是生滅，一個浪起了又消了，下一個浪又起了，就像思想，一個念頭接著一個念頭，這個是生滅。你覺得是動態，可是也不是動態，波浪是水，平靜無波能起波浪的也是水，水的自性沒有動過。所以說，「全波是水，全水是波」。
小乘怕生滅法，硬想把思想妄念滅了，什麼都沒有了，認為這是得定。其實錯了，你思想感覺沒有了，那還是個波浪，是什麼波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果認為這樣是道，是空，是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念，如此空定，最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了，覺得很羡慕，可是在定中的人感覺只像彈指一般，就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了，還是生滅法，所以不是大乘的解脫。
大乘的解脫是要知道生滅就是不生滅。我們現在在說、在聽、在看，都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的，也沒有生，也沒有滅。不起分別心，管你生也好滅也好，如如不動，就得無生法忍，入不二法門。這不只是在盤腿時如此，要在入世，尤其在不為自己，為別人忙亂之中，處處體會這點，才是真正修大乘。
禪宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主，他詩詞都很好，不過成本很大，造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君，痛苦很深，所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋煬帝，他也是對文學有興趣，又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王，幾乎所有的領導人，乃至一間公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能幹的人，主管嫌你能力不夠，太能幹了又會嫉妒你，這就是人類的毛病。
五代南唐的馮延巳作了一闋詞，講「吹皺一池春水」，本來水面平靜無波，春風一吹，水面就皺起來了。後來他上朝，中主李璟就問他，「吹皺一池春水，干卿底事？」同你什麼相干？我們就借用這一句，改成「吹皺一池春水，生滅干卿底事？」。如果用禪宗祖師的手法來說，若有人問：要如何修到無生法忍？他就可能會答：「吹皺一池春水，干卿底事？下去！」這就講完了，生滅就是不生滅。
剛好像我們現在講經，教室外面的聲音很大，都傳進來了（此時室外有人大聲說話），對你有沒有妨礙？沒有？好！你從這裡懂進去，修行就對了。此心不起分別，外頭的吵鬧同你一點關係都沒有，沒有什麼值得厭惡的。聽念佛的聲音同吵鬧聲音一樣的，「吹皺一池春水，干卿底事？」如此一笑，佛法就在前面，你還去哪兒找？非燒香打坐不可嗎？學佛就是解脫自在。你看，外面現在又不說了，對你一點沒有妨礙。如果你起個念頭，我們在聽經，他在幹擾我，那你的心裡就起煩惱痛苦，經也聽不進，什麼都亂了，最好就是「吹皺一池春水，干卿底事？」的不二法門。嘿！這在密宗來講，就是傳你大手印了！大手印不是武打功夫或氣功，大手印就是大心印。
——節錄自 南公懷瑾上師《花雨滿天 維摩說法》
