所谓佛教，即佛陀的言教，其义理博大精深，是一个崇尚智慧、经典众多的宗教。佛教重视对机施教，而设有八万四千法门，因此佛教本身就是一个庞大的教育体系，是一种以人间为中心的对宇宙一切众生的教育。当然这里所指的佛教教育，是向社会各界传递佛法的观念、经验、礼仪、制度，并使佛教教团自身得以延续的方式与方法，是与一般偏重知识与技能传授的世俗教育不同的一种宗教教育，其目的在于教导人们如何修行，完善人格，服务社会，净化社会，乃至如何成佛作祖。佛经常说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，即反映了佛教教育的这一重要特点。因此佛教教育实际上是一种道德性教育、普世性教育和终身教育。
佛教教育须遵循两大原则，一是须契合佛理，一是须契合众生之机。本着这两大原则，佛教教育也经历了不同的发展阶段。早期表现为师徒间授受关系，教学多局限于纯宗教方面。如《四分律》说，僧人有五种师父，一是出家剃度之师；二是授戒作法之师；三是教授戒法、威仪之师；四是传授经文、解说义理之师；五是依止之师(通常为一寺之主，从其过僧团生活)。取得沙弥、比丘资格的僧众须五年学戒、不离依止。为此，佛教非常重视师道尊严，出家、在家二众皆须敬重师长，如印度的马鸣菩萨就著有《事师法五十颂》，我国的道宣律师在其所撰之教诫新学比丘护律仪中，列举了弟子对师尊所应奉行之礼仪与劳务多达五十一项。这是佛教得以薪火相传的一个重要因素。
以后，随着佛教的传播和发展、寺院或僧团规模扩大、宗派的建立，佛教教育的规模、形式和内容都有了很大的变化。如译场讲学、专经专论或专宗的教学与研究、举办讲经法会、禅宗丛林的集体参学等，规模达数百至数千人不等。有的地方 还建立有不同的学院，实行分科教育、分阶段教育和相应的考试制度。教学内容也扩大了，可概括为古代印度的五类学科：声明、工巧明、医方明、因明、内明。其中声明是语言、音韵之学；工巧明是农、工、商方面的学问，相当于现在的科技知识；医方明是医药与医疗技术；因明为印度逻辑学；内明即佛学。特别是过去西藏的喇嘛教育，专门、系统而严格，大的寺院设有显宗学院、上部密续学院、下部密续学院、时轮学院、喜金刚学院、藏医学院，仅作为基础的显宗学院即分学制十余级，须读10至12年，并设有相应的学位。
到了近现代，随着西学东渐，各佛教国家先后办起了现代学院制的佛学院或佛教大学，专门的居士教育、短期培训、函授教育、继续教育和电化教育、网络教育等也都有不同程度的发展。
佛教依照“戒定慧”、“闻思修”和“信解行证”的次序学修，因此佛教教育比较注意选择和营造适宜的学修环境，如良好的自然环境、人文环境和宗教氛围；其次要求处理好学与修、理论与实践的关系，用佛教的话来说就是要“教观相资”、“解行并进”。内地佛教界针对僧人素质不高、信仰淡化、戒规松弛等问题，近年提出了“学院管理丛林化，丛林生活学院化”的口号，可以看出，佛教教育落脚点还在于修行实践，在于如何更好地教育人、转化人，使人们转染成净、转迷成悟、转凡成圣。
(原载香港《大公报》2001年12月)
