主题 : 胡松年:也談「佛法、佛學、佛教」
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楼主  发表于: 2016-11-27 20:29

0 胡松年:也談「佛法、佛學、佛教」

我們時常聽到,人們談起「佛法、佛學、佛教」這三個名詞,而且也常被人混為一談。其實,這三個名詞有其關聯之處,但各有不同的內涵,末學在此,僅略作淺談,純屬個人之見。

佛法
  佛法之核心,是世間不變之真理,是萬物宇宙的「本體」,是一切生命之根源。中華傳統文化統稱之為「道」,在佛家之名稱就多了,所謂「無為法」、「菩提」、「性空」、「真如」、「如來」、「法身佛」、「第一義諦」,「不二法門」…等等。

  要談「佛法」,即使寫上若干書籍,都是不夠的,在此,末學也只能極為簡單的描述一下。「佛法」之核心,並不是一個境界,是無法以現有人類的邏輯思惟,可以想像出來的,也無法以現有的文字語言,可以完全表達的,所以說它是「不可思議」。它既不是知識的成就,也非功夫的成就。它必須在「因緣俱足、福德俱足」之狀況下,身心一切放下,方有機會頓然「悟」得的。

  當佛菩薩與古聖先賢們「悟」到了這個世間真理的「道體」,發現萬有世間的一切生命與萬物,都是由此「道體」幻化而來,而世間眾生卻執幻化為實有,顛倒妄想,以致深陷煩惱,永無解脫,生死輪轉,沒有終期。於是這些徹悟證道的佛菩薩與古聖先賢們,大發慈悲,發願己度度人,釋迦牟尼佛也由此一大因緣,而降生世間。

  這些佛菩薩與古聖先賢們,在此世間對眾生所做的種種教化,非常簡略地可歸納為下列幾大類:
  其一,是弘揚佛法之真諦。

  設法闡述這個萬有世界,是虛幻不實的,不是永恆存在的,而此幻化的根源「本體」,也就是眾生之「佛性」,卻是「不生不滅」的,眾生若能悟到這個「不生不滅」的「道體」,就能獲得解脫自在。由於此一「道體」,是不可用眾生的邏輯觀念去思議的,也無法用有限的語言文字來說明白的,但不說,眾生更不能懂,因之還是產生了許多不同的描述,嘗試能讓眾生了解。茲列舉其中一二如下。

  《心經》云:「不生不滅,不垢不淨,不增不減。」
  《金剛經》說:「無所從來,亦無所去。」
  禪宗「四句偈」道:「空;有;非空非有;即空即有。」

  各種不同的描述,所指的是同一個東西,光從學理來看,簡直無法想像。而且,基於這個「本體」,「心、佛、眾生,了無分別」,所有眾生都是平等平等的。

  其二,闡述「性空緣起,緣起性空」之道理。
  這個萬有世界是怎麼形成的?都是由上述的「道體」起了作用,作用起了,就產生種種現象,幻化世界由此而來。而這幻化的世界,不斷的演變擴散下去,各個世界又一再成住壞空地延展下去,形成了三千大千世界。同時,世間的眾生,也無止無盡地生死輪迴,深陷煩惱,無以解脫。
  其三,告知眾生,吾人生死的大問題,生從哪裏來?死往哪裏去?

  這是「生命科學」的議題,也是佛法探討的重心之一。人死後中陰身的階段,是怎麼回事,中陰身又如何開始另一個新的生命。

  其四,解說世間的因果定律,以及眾生煩惱的根源。
  而此幻化的一切,既無主宰,也非自然,是因緣所生法。萬有世界的一切,都無從跳出這個「因果」定律之範疇。由此又呈現了「三世因果、六道輪迴」的現象。

  眾生把此幻化之一切,當為實有,而心中貪、嗔、癡、慢、疑之執念,讓眾生深陷煩惱,無以解脫。大徹大悟的佛菩薩們,親身體驗到,只有當你悟到這個「空性」的道體時,才能恍然開朗,而達解脫,而「眾生皆具如來福德智相,只因妄想執著,而不能證得。」眾生唯有完全放下一己的妄想執著時,方有可能悟到這個「道體」,而達真正解脫。因此,這些悟道的佛菩薩與古聖先賢們,發願並輔導無知眾生,教化我們菩提真諦何在,同時,開示我們,唯有完全放下一己的妄想執著時,方有可能悟到這個「道體」,悟道之後,方能解脫。如何能夠完全放下妄想執著?就是下面另一重點。

  其五,傳授眾生種種修持的方法,以期開悟證果,完全解脫。

  如何讓眾生藉以放下妄想執著,進而開悟證果。這屬於佛法中的的「有為法」的部份。這一部份的佛法,數量上則相當驚人了。就以中國佛教而論,有演繹流傳至今的律宗、三論宗、禪宗、法華宗、淨土宗、唯識宗、華嚴宗、密宗等大乘八宗,俱舍、成實,小乘二宗:共成中國佛教十宗。

  總的來說,小乘修持,講求「戒、定、慧」三學,而大乘修持,著重六度萬行,六度是「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」,這都是屬於佛法修持的重點。

  至於各宗各派,都有其特有的修持法門,什麼「參話頭」、「默照」、「六妙門」、「十六特勝呼吸法們」、「觀心」、「觀音」、「白骨觀」、以及種種密教修持之方法,…,不勝枚舉。只要不是外道邪法,都在「佛法」之範圍內,「佛說一切法,為度一切心」。

  以上所述諸項大類之內涵,都屬於佛法的範圍。在此也只能簡略地勾畫出一個極為粗淺的輪廓而已。真若要詳細探討,豈是末學區區數言,能夠概括的。


佛學
  由上述「佛法」所衍生出來的文獻,可以用「浩如烟海」四個字來形容。三藏十二部,經、律、論,乃至相關的道藏與諸子百家之著述,都可成為「佛學」研究之領域。

  佛法之理論中,有涉及唯心、唯物、心物一元之哲理,有講形而上的般若,也有講形而下的唯識,顯宗有顯宗的道理,密教有密教的教理,而佛家思想如何與中國的儒、道思想,融為一體,成為中華文化無可分割的一部份。乃至於佛教文化的沿革歷史等等,都是佛學研究者的興趣所在。

  而一般的佛學研究者,僅致力於學術性的研討,把這些佛法的文獻,當成一門學問來研究。以有限的人類邏輯思考方式,想將浩瀚無邊的佛法,歸納整理出一套學理,有如緣木求魚,永不可得。又如以一個小小的碗,企圖度量整個大海之水一般,實在不自量力。

  為什麼?佛法是講求修證的,許多東西,在你還沒修到證到之前,你從學理上所能了解到的,是大有瑕疵的,譬如說,《心經》中形容吾人的空性道體是「不生不滅,不垢不淨,不增不減。」以我們目前現有的文字意涵與邏輯思惟,是無法真正能來解釋它的,沒有悟道之人,是無法懂得的;再如唐代李通玄(一般尊其為李長者)悟道後的一首名偈,曰:「十世古今,始终不離於當念,無邊刹境,自他不隔於毫端。」你能以我們現有的時空之邏輯觀念,來解釋它真正的意涵嗎?
  再者,「三世因果,六道輪迴」之事,現今的科學,雖有些涉及,由於求證困難,目前還是萌芽階段,還沒有可能成為學術界的主流。學術界還有漫長之路要走。也許將來或有一天,科學會逐步印證佛法之理論,也未可知。


佛教
  佛陀在世時,是沒有「佛教」的,佛陀自己也沒想要成為一個教派,而讓自己當上教主。當年,佛陀在世傳法時,有一批弟子隨時跟隨在側,尤其是一批為數相當多的出家僧眾,在團體生活下,就必須有些規範,讓大家遵守,相互之間,才能相安無事,於是,佛陀定下了一些戒規,僧團們必須遵守。

  佛陀涅槃後,各個僧團,也多並未解散,而且以戒為師,尊崇佛陀為根本導師,於是逐漸形成了各個宗派,也就是佛教的初步來源。

  當佛法傳入中國後,其理論與中國固有的儒、道思想,一拍即合,大為盛行。由於中國的民情習俗,與印度不同,在印度,出家僧地位崇高,為民間尊敬,平時僧人外出化緣,毫無困難。但到了中國,僧人托缽化緣,常被視為叫花子、討飯者一般,毫無尊嚴,於是馬祖、百丈兩位大師,開創了自耕自食的農禪僧團叢林制度,成立了中國特有的佛教型態。另外一支,自印度傳入中國的西藏地區,是為「密宗」。佛教東傳入了中國後,反而在印度逐漸消失。

  同時,佛教也自印度往南傳到錫蘭,以至中南半島各地,成為佛教南傳的一脈。而佛教又自中國傳入韓國、日本等地,各地的佛教,也都演變成其本地的特色。

  這就現今佛教的大致形成經過。

  佛教成立的初衷,是要便於一群出家僧眾,有一個共有的安定環境,努力修行,以期開悟證果,再進而自度度他,最後到達覺行圓滿。但到後來,信眾們多為了消災祈福而來,追求無上佛道者愈來愈少,為了配合信眾之需求,許多修行的道場,卻逐漸變成了香火道場,舉辦祈福消災法會、做佛事等等,卻成了僧眾忙碌的主要事項。再者,佛教的寺廟,許多已成了觀光勝地,也令人應接不暇。僧眾忙於這些瑣事,修持自然鬆懈。當然,雖然僧眾中也還有許多精進的修持者,但就現今佛教界來看,這個大方向的趨勢,似乎已很明顯。
  因此,現下的佛教界,逐漸演化成一個有如基督教、天主教等般似的純宗教了,信眾來此,多為的是祈福求安,而其所信,也多僅限於宗教式的信仰,嚴格說來,這種信仰,還屬迷信、盲信之列,而非佛法中所謂的「正信」。而當年百丈禪師所創之「一日不作,一日不食」的刻苦叢林古風,現下的僧團中,恐怕也不多見了。

總結
  佛法的修持者,應以「明心見性」為其初步而最重要的目標。先要悟到這個佛法之核心,如何達此目的?佛菩薩與祖師們慈悲,傳下了許多修持的法門,我們須選擇一項與自己相應之法,一門深入,旦旦行之,但問耕耘,莫奢收穫,待因緣成熟、福德俱足時,就有可能悟到這「不生不滅」的道體。

  把這些佛法的文獻著作,作為修持的參考,只要抓住一部了義經或論的精華,一門深入,最
後明心見性(開悟),進而證果。然後,事理並達,一法通後,自然萬法徹。「根本智」悟得後,「差別智」之取得,就容易得多。就如同先把樹木的主幹拿到手,其餘枝葉全都在上面了。

  佛法談論唯心、唯物,似乎有哲學的內涵,但它卻遠遠超越了哲學,它也講求修證,似乎合於科學,但也遠遠超越了現下的科學。故而僅從佛學入手,就想了知佛法的一切,就如同拼命收集樹木之零碎枝葉,想拼出來全樹的模樣一般,是難以拼湊出來的,因為有的關鍵處,沒有證悟,是無法拼湊出來的。這些佛學學者,講起了似乎也是頭頭是道,口頭禪的嘴上功夫,都很厲害,但他們是否真懂了佛法?實在值得懷疑。

  至於佛教的形成,上述也略為介紹了。佛教是在佛陀涅槃之後,方才隨環境而產生的,因此,我們應了解到,佛法是真理,亙古相傳下來,而佛教僅有兩千多年的歷史,佛法不是依佛教而生的,佛教的存在之目的,是要輔助佛法之弘揚,佛法與佛教二者,何為主?何為從?不是很清楚了嗎!然現下佛教界,有時看到重教而輕法之現象,豈不顛倒!

  末學粗淺見解,僅供道友參考而已!
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